الله المطلق و الله المحمدي

(1)
النبي الذي يقول إنه رسول من الله للناس، يحثنا على أن نسأل عما إذا كان الله بعيداً عنا وغير حاضر في وجودنا حضورا مباشراً؟
الرسالة النبوية، كما يصورها الدين، رسالة من مُرسِل محتجب عنا، ليس بيننا وبينه اتصال مباشر. والنبي ذاته، بقول التفكير الديني التقليدي، ليس على اتصال مباشر بالله، فالملائكة يمثلون حلقة وصل بين الله والنبي، والنبي حلقة وصل بين الملائكة والناس.
ولديّ، فإن من غير اليسير أن أسلم بوجود إله غير حاضر في وجودنا، غير متصل بنا اتصالا مباشرا، حيويا، ومستغرقا لكل وجودنا. الله، في تصوري حيث لا يمكن لي تصوره غير ذلك، هو أكبر من أن يحتجب عنا… آسف، إني أعتذر عن إشارتي المتعلقة بالله بالضمير "هو" لأن الله ليس غائبا، هو حاضر، وهو مطلق..
اعتذر من جديد عن استخدامي للضمير "هو"، هذا من من مخلفات تفكيري القديم… الله لا بد أن يكون مطلقا، والمطلق مالئ لكل الوجود، ولهذا الملاء فهو غير محدود بحد ولا قابل لأن يحد بحد؛ لذا فهو حر والمطلق الحر تام بالحرية، فكيف يحتجب الحر التام والاحتجاب هو أنه فاقد لحريته وتماميته لأن ما يحتجب ليس حرا ولا تاما؟! كيف نعتقد أن التام مطلقا والحر يحتاج إلى وسطاء – رسل - بيننا وبينه، فإذا كان يحتاج للغير (الرسل) وإذا كان بيننا وبينه بين فهذا يسلبه حريته وتماميته والحقيقة – في نظري - ليس بيننا وبينه بين ينتقل فيه الرسل من ملائكة وإنس لذا فإن الرسل لا تنتقل بيننا وبينه لأنه أيضا ليس بحاجة لمن ينتقل بيننا وبينه؟!
إن الله فينا حولنا، وما كان فينا حولنا لا يحتجب عنا، ولا يرسل بيننا وبينه الوسطاء.. نحن – الكيانات الوجودية - حقيقته، كل ما ندركه وكل ما نعقله حقيقته ونحن ندرك ونعقل مباشرة بالحقيقة التي فينا، بالله، بالله ندرك الله ونعقله.. بالله الذي فينا حولنا، بالله الذي نحن منه، ندرك الله ونعقله.
إن الله، كل الله، حاضر في ذاته كلها، و في كل ما ندركه ونعقله من ذاته.
ونحن حضور من حضور الله فينا، ليس بعيدا عنا، فلا نحتاج إلى رسول يصل بيننا وبينه فليس بيننا وبينه بين. . لا بين يفصلنا عنه.. النبوة حضور من حضور الله فينا… وليست بينا بيننا وبينه.
الله - في النبوة - حضور شديد..
النبوة شدة حضور الإله - الله - في فعل من أفعاله..
ولله حضور شديد في غير النبوة.. له حضوره الأشد في الإنسانية مقارنة إلى الحيوانية..
لله حضوره الأشد في عقل متفوق… وفي أخلاق أعظم و
في إرادة أقوى.. مقارنة بالجهالة والدونية والوهن!!

(2)
إذا كان الله فينا حولنا، فهو في محمد، ومحمد، بما قاله من أنه رسول ينقل من الله رسالة للناس إنما يقول ما قاله والله فيه، الله فيما قاله، أي قوله ممتلئ بالله، أي قوله حقيقة؛ فما يمتلىء بالله هو حقيقة باعتبار أن الله حقيقة لأنه يكون في الحقيقة…
فكيف أجئ أنا وأقول إن ما قاله محمد من أنه رسول بيننا وبين الله أو أنه يقع في البين الذي بيننا وبين الله هو قول غير صحيح.
والله فيما أقول، أى قولي هو قول ممتلئ بالله من حيث أن كل ما هو كيان هو كذلك بامتلائه بحضور إلاهي.. أى قولي حقيقة.. نحن إذن أمام قولين، وكل منهما حقيقة..
لكن القولين غير مجمعين على قضية واحدة.. كيف تكون قضيتان، كل منهما ممتلئة بالحقيقة، لكنهما مختلفتان وإحداهما تكذب الأخرى؟
هل الكذب هو الأخر حقيقة؟
هل الله يملأ الكذب؟
هل الكذب إلهي؟
هل الله يكذب؟
إذا كان الكذب من حقائق الكون، أي إذا كان كونا، وكل كون يكون كونا لأن الله فيه، لأن الله هو كونه – أعتذر فلتة لساني بقولي عن الله هو - لأن الله كون الكذب، فإن الله يكذب طالما الكذب كون إلهي.
ما الكذب؟
هو ما ليس كونا؟ كلا، الكذب كون، ولو لم يكن كونا ما كنا لنسأل عنه، وما كان ليفرض علينا كيانيته.
الكذب كون، لكنه كون نختلف معه.
الكذب حقيقة، وحقيقته في كونه.
وقولنا الذي نزعم به أنه ما نختلف معه هو الآخر حقيقة وحقيقته في كونه.
الكذب هو حقيقة تختلف مع حقيقة، أي كون مختلف عن كون .
ما قاله النبي محمد حقيقة لأنه كون.
وما أقوله أنا عن النبي محمد حقيقة لأنه كون..
ولكن الحقيقة هي كون كائن، كون تام، والكون التام هو كون حاضر .
قضية النبي محمد كون حاضر عن كون كان، والآن هو ليس حاضرا.
وباعتبارها كونا كان، فهي كون غير تام، هي كون، أو حقيقة تاريخية، كانت كونا تاما فيما مضى وهي كون حاضر تام في أذهان المؤمنين بها، وفي سلوكيات المؤمنين بها، الكائنين معنا، أي الكائنين في الحاضر كينونة تامة.
أما كينونة محمد المستقلة بذاتها فهي غير موجودة بذاتها، لقد جاوزها الزمن، هي موجودة بغيرها. هي موجودة كفكرة يعتقد حاضرون بها، بصحتها.
تعاطينا معها الآن هو تعاط مع فكرة، عقيدة، سلوك يعيش في الحاضر، من خلال حاضرين.
والنقد الذي يوجه لقضية النبي محمد، هو نقد لعقيدة معاصرينا في النبي محمد.
النبي محمد كوجود تام، كائن في الحاضر، غير حاضر معنا.
قضيتنا هى قضية اعتقاد الحاضرين فيما نقل عن محمد .
أي: قضيتنا هي البحث فيما إذا كان ما نقل عن محمد جدير بالاستمرار كعقيدة للمعاصرين لنا الآن. أي جدير بأن يتمتع بكونية تامة، أي بحضور تام، أي بصلاحية تامة لهذا الزمن؟
التمامية هي الحضور التام في العصر الحاضر..
التمامية هي امتلاء الكائن بالعصرية امتلاء تاما.
التمامية هي مشروعية الفكرة والسلوك بمعطيات العصر. ولكل عصر معطياته.
ومعطيات عصرنا غير معطيات عصور سابقة.
وما كان يصلح لعصور سابقة لا يصلح لعصور لاحقة.
وفكرتنا عن النبوة أنها رسالة من الله البعيد (في المكان لأن الله في الوصف القرآني أقرب لنا من حبل الوريد قربا ليس مكانيا بل قربا بالقوة) الجالس فوق كرسي فوق عرش فوق سبع سموات، فكرة أثبتت صلاحيتها لعصور سابقة، وكانت تامة تمامية مطلقة في عصر سابق، كانت استجابة أصيلة لعصر سابق، لكنه عصر مضى وفقد تماميته قياسا إلى عصرنا الراهن…

(3)
عند ظهور النبي محمد، كان العرب في مرحلة ما قبل الأمة. كانت البنية العربية السياسية مفككة، بينما كانت البيئة العربية الثقافية مترابطة وتشكل قاعدة لحركة سياسية ذات أهداف وحدوية. وحركة النبوة المحمدية، وهي حركة تطلعت إلى تحقيق الوحدة السياسية العربية المرتكزة إلى الثقافة العربية التي كان من أهم عناصرها عنصر الدين وعنصر الفن (الشعر). وبرز هذان العنصران في الدعوة المحمدية. فكان شكل القرآن، كتاب النبوة المحمدية، شكلا فنيا، وكان مضمونه عقيدة دينية هي تجديد لعقيدة العرب الدينية، عقيدة النبي الأب إبراهيم (هو – إبراهيم، يقول القرآن - سماكم المسلمين من قبل).
والشكل الفني للقرآن، هو شكل متفوق عن الشعرية العربية التي هي عبقرية العرب. وكانت دعوة النبوة المحمدية دعوة في اتجاه حالة تفوق سياسي، مع ما يتبع ذلك من تغيرات أخرى في الحياة العربية. والشكل الفني القرآني هو الأداة – الاعجاز- التي استطاع بها النبي محمد أن ينتزع دور القيادة لحركة تحول الوجود العربي من مرحلة التفكك السياسي إلى مرحلة الوحدة السياسية.
وبالشكل الفني المتفوق، جدد النبي محمد، أو ابتعث، شعورا دينيا يمتد إلى إبراهيم، لينطلق منه، باعتباره الأب للمسلمين (العرب) المؤمنين بديانة النبي محمد.
وبالنبع من ابرهيم، الأب، نجح محمد في توثيق عرى الوجود العربي، بدفعة للتمركز حول أب ديني، وبتعميق هذا التمركز بقدر ما تمنحه الثقافة العربية من أهمية لروابط القبيلة. والأخيرة ترتكز على الاعتقاد بوحدة الأصل (الجد / الأب).
والنبع من إبراهيم، يستدعي التجربة الدينية، بتنوعاتها، التي تنتمي إلى إبراهيم، وفي مقدمتها تجربة موسى، أي الديانة اليهودية. والأخيرة حاضرة بشدة لافته للنظر، فالقرآن يولي عنايته الكبيرة لليهودية، وللمسيحية المتولدة عن اليهودية. وكان لابد للنبي محمد من مواجهة عنيفة مع اتباعهما الذين، يقول محمد، انحرفوا عن دعوات المؤسسين.
ولم يضع النبي محمد كلا من موسى وعيسى في مكانة إبراهيم، لقد ظل إبراهيم هو الأب، وكان موسى وعيسى أخوين للنبي محمد. ولم يكن مفيدا للنبي محمد، بميزان سياسي، أن يغير من هذا الوضع. فالعربي الذي يخضع لإرادة الأب لا يخضع لإرادة الأخ، لكن العربي ذاته، بالحمية القبلية، ينتصر لأخيه، لا لسبب، غير السبب المتصل بعلاقة العصبية.
والعلاقات التي رسمها النبي محمد بينه وبين الأنبياء الثلاثة، ابراهيم وموسى وعيسى، منحته شروطا ممتازة لتأكيد دوره القيادي الديني في الحركة النبوية التاريخية، فهو وريث ابراهيم وموسى وعيسى معا، وهو انبعاث للأب إبراهيم، رمز الوحدة العربية الثقافية، وهو المدافع عن عقيدة كل من موسى وعيسى، أخويه. وأصبح، موسى وعيسى، خيوطا من نسيج الثقافة العربية الدينية، طالما هما نبيان يعودان إلى إبراهيم، النبي الأب للعرب، والنبي إسحاق الذي ينحدر منه أنبياء اليهود بما فيهم عيسى الذي يؤمن بهالنصارى.
والعرب لم يجادلوا في قضية أبوة إبراهيم لهم. هذا رغم ما عرفته الثقافة العربية من تقسيمات قبلية بين عرب عارية وعرب مستعربة. إبراهيم يحتل في الوعي التاريخي العربي مكانة الرمز. فهو الذي أقام الكعبة، محجة العرب… وهو الذي قدم للعرب ربا واحدا، بما يعادل الوحدة الثقافية العربية التي ظلت، تحت ظروف بيئية صعبة، بحاجة إلى أفكار تشد أزرها في مواجهة تحديات واقعها البيئي الطبيعي (قسوة المكان) والاجتماعي والمعاشي (صراع الحياة والموت ضد الطبيعة وضد تهديدات العصبية) والسياسي (ضد القوى الأجنبية الطامعة).
وفكرة الإلاه الواحد التي كان العرب القدماء بحاجة إليها، والتي منحت إبراهيم مكانة الرمز، هي الفكرة ذاتها التي جدد النبي محمد دماءها، في ظروف كانت شديدة الإلحاح في طلب فكرة تقود الوعي العربي قيادة قوية وجريئة نحو خلق وحدة سياسية عربية تعادل الوحدة العربية الثقافية.
لم يكن النبي إبراهيم ذا طموح سياسي وكانت الدعوة الإبراهيمية في شخص إبراهيم ظاهرة رفض لما هو كائن من الاعتقاد الديني. لكن إبراهيم لم يصنع أمته الخاصة به، فليس هناك أمة إبراهيمية كما هناك أمة محمدية أو موسوية… عاش إبراهيم طريدا، كان بلا أمة (ما عدا أفراد أسرته الخاصة)، سواء الأمة الأصلية أو الأمة التابعة، فهو ترك أمته، وارتحل في الأرض، وظل مرتحلاً… كان إبراهيم رجل فكر، لا رجل سياسة.
أما النبي محمد، فكان رجل سياسة (حاول في بداية حركته إغراء قبيلته – قريش - باتباعه ليجعل منهم ملوكا للعرب)، وكل سياسة تحتاج إلى فكرة. دعا النبي إبراهيم إلى عبادة الله الواحد ولم يجاوز هذه الدعوة إلى أفق الحركة السياسية. ولكن دعوة النبوة المحمدية إلى عبادة الرب الواحد، كانت دعوة سياسية، وعقيدة الرب (الله) الواحد، كانت معروفة لدى العرب، ومحمد لم يبتدعها.. ومحمد لم يتبدع شيئا من أفكار دعوته، وما جاء به النبي محمد، العقيدة والشريعة و الأخلاق، كانت معروفة في الثقافة العربية (المفتوحة على الديانتين اليهودية والنصرانية).
محمد النبي، ابتعث الأفكار التي كونت عقيدة الإسلام، دعوة محمد، وجعل منها المادة الفكرية لحركته السياسية.
والله الواحد هو أهم عناصر الدعوة المحمدية. وفكرة الله الواحد هي الفكرة التي كان يتطلبها، وبإلحاح شديد الواقع العربي المتطلع إلى وحدة سياسية لكيانه الثقافي.
الله الواحد هو المعادل الموضوعي السياسي لفكرة الأمة العربية الواحدة وحدة سياسية. وكل عناصر عقيدة وأخلاق وشريعة النبي محمد، ذات وظيفة متهجة إلى تعميق، بعد تكوين، حالة وحدة اجتماعية عربية سياسية. وعناصر النبوة المحمدية، العقيدية والأخلاقية والتشريعية، تتمركز، وبحميمية حول فكرة الله الواحد.
النبي محمد، بمعجزته الفنية المتفوقة، القرآن، هيمن على الثقافة العربية التي كانت تتعامل باحترام شديد مع الموهبة الفنية. والشاعر في الثقافة العربية، كان فارسا، أو، كان بطلا قوميا، على مستوى القبيلة، أو على مستوى أكبر.. ومحمد، لم يكن شاعرا، كان أكبر من شاعر، وكان يطمح إلى أن يكون بطلا أكبر من كل ما عرفته الثقافة العربية، والسياسة العربية من أبطال.
وبعبقريته، التي تجلت في إحدى صورها بعبقريته الفنية، اكتشف النبي محمد، أو اهتدى إلى أن، الأدوار العظيمة ترتكز إلى أفكار عظيمة.. ومن ذات الثقافة العربية، التي احتل بعبقريته الفنية موقعا مركزيا فيها التحم، بالفكرة المركزية القوية للثقافة العربية (الدينية) فكرة الله الواحد، وتوحد الني بهذه الفكرة، التي ملأت وجدانه وعقله، والتي كانت حاضرة في زمنه بما دان يدعو إليه معاصرون له ومنهم ورقة بن نوفل، وغذت طموحه السياسي، فاستخدم فكرة الله الواحد، وبعمق استغرق حضور محمد في حضور الفكرة؛ التي تماهى بها واستخدامها لخلق الكيان العربي السياسي، بمضمون ثقافي تاريخي، وعلى طريق تجلية المضمون الثقافي الجامع في وحدة عربية سياسية.
كان التفكك العربي السياسي عميقا داميا. وتجاوز هذه الحالة كان يحتاج إلى علاج عميق ودام أيضا فكانت دعوة النبي محمد عميقة بعمق فكرة الله الواحد في الوعي العربي التاريخي وكانت دعوة النبوة المحمدية دامية دموية تجسدت في الله الذي يتوعد الكافرين (بدعوة محمد) بنار جهنم الموصوفة بأوصاف مرعبة.
كما تجسدت دموية الدعوة المحمدية بفرض الجهاد الذي يحرض المسلم على الموت (الشهادة) والذي يربط هذا الموت بالجنة وبقتل الكافرين.
ولكن دموية الدعوة المحمدية ليست هي الوجه الوحيد لنبوة محمد، إن محمد العنيف مع أعدائه هو ذاته اللين مع أتباعه.
والعنيف واللين، وجها النبي محمد، أو وجها رب النبي محمد، صفتان تدوران في فلك وظيفي، فهما يعززان طموح النبي محمد لبناء كيان سياسي عربي موحد. فالنبي محمد لا يلين ولا يعنف مع العرب إلى درجة تهدد مشروعه السياسي الوحدوي والذي ارتكز إلى فكرة الله الواحد. فكان لا يعرف في الحق {بمعاييره الدينية} لومه لائم، وكان لا يتساهل في حق من حقوق الله. وحقوق الله، - يقول الفقهاء المسلمون - هي حقوق الجماعية المسلمة. ومن حقوق الجماعة تطبيق شريعة الله العقابية ضد الفاسقين (الخارجين عن الجماعة الإسلامية).
ولم يعنف محمد مع قومه العرب إذا كان من شأن هذا العنف أن يهدد مشروعه السياسي الوحدوي وأبرز المواقف الدالة على هذا النهج المحمدي، هو موقفه من أهل مكة يوم فتحها لمصلحة النبي محمد وأتباعه. وكان الآخرون، خاصة أنصار محمد من أهل يثرب، يعتقدون أن يوم الانتصار الإسلامي على أهل مكة، سيكون يوما دمويا مشهودا ضد أعداء النبي المكيين.. وفاجأهم النبي بموقف يخالف توقعاتهم، فخاطب قومه، عرب مكة بقوله: اذهبوا فأنتم الطلقاء.. كان عرب مكة هم الأشد عداء لدعوة محمد، وكان عداؤهم ممارسة عملية استهدفت القضاء على الدعوة النبوية برمتها، وحاربوا النبي بكل أسلوب ممكن وتآمروا عليه لقتله، وصبوا جم غضبهم وعذابهم على أتباعه. لقد كان عداؤهم للنبي أعنف من عداء يهود الجزيرة العربية المعاصرين للدعوة المحمدية. والنبي محمد عفا عن أهل مكة عندما انتصر عليهم، ولكنه كان قد أوقع على أعدائه من اليهود عقوبة دموية عنيفة، فقتل كل رجال قبيلة منهم في المدينة بنهمه التآمر على حياته من جانب هذه القبيلة، مستندا إلى أن قتلهم هو حكم الله العادل.
النبي محمد قتل رجال قبيلة يهودية وسبي نساءهم وأبناءهم وأموالهم بتهمة، لم يصحبها محاكمة، ولكن النبي غفر لأهله العرب سكان مكة مواقفهم العدائية ضده وضد أتباعه، وكان وراء عنفه الدموي ضد اليهود، وعفوه عن أعدائه العرب، سبب واحد، هو تطلعه إلى إنجاز مشروعه العربي الوحدوي السياسي. وهذا المشروع لا يعيق تحقيقه التضحية بيهود، (خاصة بعد أن يئس من تضامنهم معه باتباعه أو الكف عن مناهضته). وقد تكون هذه التضحية عاملا ساندا للمشروع الخاص بالنبي محمد، لما كان يختلج في نفوس العرب من عداء لليهود. لكن التضحية بعرب مكة كانت ستزلزل مشروع النبي محمد السياسي، فعرب مكة، أهل قريش، أهل النبي، هم "أشرف" العرب،ن وهم أصحاب الدور الطويل في اقامة شعائر ابراهيم، الأب، شعائر الحج، حج العرب إلى الكعبة الكائنة في مكة، موطن قبيلة قريش، ولو أن النبي انساق وراء رغبة أنصاره غير القريشين التي اتجهت إلى إبادة أهل مكة، يوم انتصار المسلمين عليهم، لو فعل النبي ذلك لكان قد ذبح دعوته كلها في ذلك اليوم، ذلك اليوم الذي عرف بيوم الفتح، وكان في الحقيقة يوم الفتح للدعوة النبوية التي سجلت انتصارها السياسي فيه، وهي الدعوة التي كانت تطمح منذ بدايتها – كما كشف النبي - لتمكين أهل قريش – قبيلة محمد – من أن يصبحوا ملوك العرب، وهو ما حدث فعلا فيما بعد كما يشهد تارخ الخلفاء والدولتين الأموية والعباسية، وكا يؤكد تشريع الفقهاء الذي ينص على أن "القرشية" شرط يجب توفره في الخليفة (الملك) المسلم.
كانت التضحية بعرب قريش هي تضحية بالمادة الثقافية العربية الوحدوية التي نبعث من أرضها وتغذت بها دعوة محمد السياسية، كان عرب قريش هم الحراس على فكرة الأب الواحد إبراهيم، وما يرتبط بها من إيمان بفكرة الله الواحد، وكلا الفكرتين ذات دور وظيفي مركزي من دعوة محمد.
وكان النبي محمد عميقا في مشاعره الإيجابية العربية، وكانت مشاعره الإيجابية نحو قبيلته – قريش – تحتل مركز مشاعره القومية. وعندما اضطر إلى الهجرة من مكة، توجه إلى موطنه، مكة، وقال: أنت أحب البلاد إلى نفسي؛ ولأنه كان متماهيا مع فكرة الله، علل هذا الحب العميق لموطنه، بقوله إن مكة هي "أحب البلاد إلى الله"، وكيف لا تكون مكة كذلك، وهي البلدة التي بنى فيها الأب إبراهيم أول بيوت الله في الأرض… فها هنا، في مكة، حضر الله في الأرض، للمرة الأولى… أليس البيت مرتبطا بإقامتنا، أي بحضورنا… أي بوجودنا المستقر… من هاهنا، من مكة، ولدت نبوة نبعث من الحضور الإلهي الأول في الأرض، الحضور الذي تحقق على يدي إبراهيم أبي المسلمين، اتباع النبي محمد، العرب الذين توجهت دعوة النبوة المحمدية إليهم، التي استحضرت الله من جديد، واستحضرته هذه المرة "ملكا" للناس.. للعرب".
ليحقق النبي محمد مشروعه السياسي العربي الوحدوي كان بحاجة إلى ملك قوي مطلق القوة.. فالعرب قوم غلاظ القلوب.. ولن يفلح ملك في الهيمنة عليهم ما لم يكن قويا ومطلق القوة… وكان الله كما صوره محمد، هو الملك( القرآن صريح في وصف الله بأنه ملك كما ورد في النصوص الأولى منه: قل أعوذ برب الناس، ملك الناس.. والناس، هنا، هم العرب ـ لكن مفهوم الناس تطور فيما بعد ليشمل الإنسانية).
الله، كما صوره النبي محمد، ملك قوي شديد العقاب.. لكنه رحيم مع المؤمنين به، مع المؤمنين بمحمد، لقد تماهى محمد مع الله تماهيا تاما (الاعتراف بالنبوة المحمدية مقترن اقترانا مطلقا بالإيمان بالله الواحد، إله محمد).
أمثال العرب، الغلاظ القلوب، يحتاجون إلى ملك (إلاه) يجمعهم بالرحمة والوعد بمكافأة عظيمة (الجنة) وبالعقاب الشديد (نار جهنم). ويكون الملك، (الذي يحتاجه محمد لنجاح دعوته) ملكا قويا بالرحمة وبالشدة معا..
والعرب، كانوا بحاجة إلى ملك قوي ليوحدهم وليواجه بوحدتهم القوى السياسية المعاصرة لظهور الدعوة المحمدية والتي كانت تتحدى فكرة ظهور أمة جديدة تمتلك عناصر قوة تهدد هيمنتها على البلاد العربية وغيرها من البلاد.
كانت هناك مملكتا الفرس والروم. وكان يحكمهما ملكان قويان، كانا، في مخيلة العربي، كيانين قريبين من الأسطورة، فاحتاج العرب إلى ملك أقوى منهما، وأشد أسطورية. ونجح محمد في رسم صورة لملك عربي (الله القرآني المحمدي) أشد أسطورية من ملوك الدول التي كانت تهدد وتحتقر العرب.
والله، كما رسمه محمد، هو الملك العربي الأشد قوة، والأشد أسطورية من كل من قيصر الروم وكسرى الفرس، وجعل محمد من الله، ملك العرب، ملكا للملوك ولم يكن الله أكبر من ملكي الروم والفرس فقط، ولكنه كذلك، أشد وأعظم من فرعون، ملك المصرين القدامى المستبد، عدو موسى، الأخ للنبي محمد، الذي كان على النبي أن ينتصر له، كما ينتصر العربي لأخيه. وموسى، بحكاية القرآن، انتصر على عدوه، فرعون، الملك القوي الذي أغرقه الله، وبشكل أسطوري، في البحر هو وجنوده.
من كسرى الفرس وقيصر الروم وفرعون مصر، انطلق النبي محمد في ابتداع حاكم عربي موحِّد وقوي وكان على هذا الحاكم العربي الجديد أن يتحدى، وفي وقت واحد، عدو الأخ موسى والأخ عيسى (أعداء عيسى كانوا يهودا) وأعداء الطموح العربي المعاصر للنبي محمد، دولتي كسرى وقيصر.. ولمواجهة هو المجال العدائي الواسع، كان لابد للحاكم العربي أن يكون واسعا.. عالميا.. فالله، ملك العرب، هو في الوقت ذاته، ملك العالمين… وهذا يمنح ملك العرب، الله المحمدي، قوة مطلقة… ويزيد محمد أسطورية إلاهه، فيجعله ملك الإنس والجن والملائكة والعالم الآخر، عالم الغيب.. وعالم ما فوق إدراك البصر..
والله المحمدي إلاه ذو مواصفات حاكم إنساني، وهي مواصفات تستجيب لحاجة المرحلة التي قادها النبي محمد..
إله محمد حاكم إنساني.. له عرش وكرسي.. له مجلسه الأعلى: الملأ الأعلى.. له جنوده.. عرشه محمول.. له رسله.. له أعداء أيضا كما له اتباع وله راجمات (يرجم الشياطين الذين يسترقون السمع على "اجتماعات" الملأ الأعلى، يرجمها بالنجوم التي تزين السماء الدنيا).. ويكافئ المطيع ويعاقب العاصي وقاهر، ككل حاكم مستبد، قاهر فوق عباده (هذا الإله هو الأصل المسئول عن استبدادية النظام السياسي العربي طوال تاريخه وحتى الآن، الذي تجاهل مبدأ: أمرهم شورى بينهم ذي الطابع الإنساني المعارض لألوهية الحاكم وبالتالي لمصالحه.. لكن مصلحة محمد من وجهه الحاكمي الإنساني ولإنجاح دعوته كانت تقتضي منه مشاورة قومه عندما تواجهه الأزمات)..
والعرب كانوا بحاجة إلى (حاكم) قاهر يقهرهم ثم يقهر أعداءهم.. يقهرهم فينتصر على قساوة قلوبهم، ويعيد تشكيلهم من جديد ليصبحوا مادة مناسبة لخلق أمة موحدة وذات مدنية مثل مدنيات الروم والفرس، ثم يقهر أعداءهم..
الله المحمدي يستقبل رسله أيضا.. رحلة النبي محمد إلى القدس ثم إلى سدرة المنتهى (دون العرش الإلهي) للمثول في حضرة الله، ويتدخل لإنقاذ رسله في الوقت المناسب.. رفع النبي عيسى إليه عندما واجه الأخير مؤامرة اليهود لقتله.. (لاحظ: النبي محمد انتصر لأخيه عيسى بالصعود إلى عيسى، من نقطة صعود عيسى إلى ربه، وبالموقف المتشدد تجاه اليهود، واللين تجاه اتباع عيسى)..
والإله المحمدي حاضر مع أسرارنا، ولكنه متعال مفارق لنا.. هو الحاضر البعيد (مكانا لا قوة: أقرب إليكم من حبل الوليد = أجهزة مخابرات تحصى على المواطنين كل شيء حتى أنفاسهم) .. هو الحاكم الإنسان الإله الذي يعلم كل شيء ويشارك في كل شئ، ويخلق كل شئ، ومع ذلك يعاقب عباده (المؤمنين بمحمد) وعبيده (الكافرين بمحمد) على عمل شئ من خلقه هو (القرآن يقول: خلقكم وما تفعلون)، ليثبت أنه حاكم بمواصفات الحاكم المستبد (غير الديمقراطي بمصطلحاتنا الحديثة) الحاكم الذي لا يقع تحت طائلة المساءلة.. الذي – يقول القرآن - لا يُسأل عما يفعل…
والعرب القساة القلوب، ذوو المراس الصعب، غير المتحضرين، يحتاجون إلى مثل هذا الحاكم .
دعوة محمد (التي طمحت إلى توحيد العرب لمواجهة أعدائهم التاريخيين: فرعون مصر (عدو أبناء عمومتهم اليهود، الذين يرتبطون مع النبي محمد والقرشيين بجد واحد هو إبراهيم)، وأعدائهم المعاصرين لدعوة محمد، قيصر الروم وكسرى الروم.. المستبدين أيضا.. دعوة محمد هذه تحتاج إلى إله (ملك) مستبد.
ولتحقيق مشروعه السياسي، ارتكز محمد إلى الله بالصورة التي رسمها له، وما كان ذا جدوى أن يحاول محمد قيادة العرب بدعوة تجعل منه هو ملكا لقومه بهذه المواصفات التي رسم بها صورة الله، لو فعل ذلك ما كان قد حقق النجاح الذي حققه… فهو لم يكن يمتلك العناصر الموضوعية لتجسيد صورة حاكم ملك لقومه له القوة المطلقة والأسطورية بالدرجة المطلوبة لتفجير طاقات العرب وتوحيدها لإنجاز مشروع محمد العربي الوحدوي السياسي.
أما ما أنجزه محمد باسم الله فإنما أنجزه لنفسه وذلك من خلال تماهي محمد بالله تماهيا تاما.
وقبل أن ينجح داعية ما إلى فكرة يعتقد بها، فلا بد أولا أن يحقق هذه الفكرة في ذاته، وكانت دعوة محمد هي دعوة وحدوية، ولنجاحها، كان على محمد الداعية أن يحقق هذه الوحدة، بمعانيها العميقة، في ذاته. وقد توحد محمد النبي مع الله، الفكرة المركزية في العقيدة الدينية العربية التي تعود إلى إبراهيم… وتوحد محمد بإبراهيم الرمز العربي الثقافي المحوري، وتوحد محمد بالإرث الديني كله، وتوحد محمد بثقافة قومه بإبداعه الفني القرآني.. وتوحد بتطلعات قومه النامية تجاه بناء كيان سياسي ينافس الكيانات السياسية القائمة آنئذ… توحد النبي محمد مع عناصر الكيانية العربية المعاصرة له، وكان توحده معها ذا طابع وظيفي، حيث استفاد استفادة وظيفية من المعاني الجامعة لعناصر الكيانية العربية، واستثمرها بعبقريته القيادية الفذة لإنجاز مشروعه السياسي الذي كان تطلعا عربيا نحو توحيد العرب في أمة واحدة..
نجاح الدعوات مرهون بالاستجابة لمتطلبات عصورها. ولو لم تكن الوحدة العربية السياسية متطلبا عصريا في عهد النبي محمد، لما كان في مقدور دعوة محمد أن تحقق نجاحها الكبير.
وثمة عامل آخر يجب اعتباره وبأهمية لنجاح الدعوات، وهو التمثل الواعي للعناصر البنائية الثقافية للكيان موضوع الدعوة، حيث هذا التمثل كفيل بإعادة صياغة مقومات الكيان موضوع الدعوة، بما يستجيب، ويدعم، المتطلب العصري. واثبت محمد قدرته الفذة في استخدام عناصر الثقافة العربية لتحقيق المتطلب العربي العصري المعاصر له.
وكل صياغة جديدة لمقومات كيان قائم هي ثورة عظمى. وكانت دعوة النبي محمد ثورة عظمى، ودليل ثوريتها هو الموقف العدائي الذي وقفه أساطين قومه، أو عنصر السلطة الاجتماعية، السياسية والدينية والاقتصادية، الذي رأوا أن الدعوة الجديدة تهدد هيمنتهم الاجتماعية، وتهدد بسلب الامتيازات التي توفرها لهم الهيمنة. ومن خصائص كل سلطة جمودها، والدعوات الجديدة حركات "فاسقة"، حركات ترفض الجمود في صياغات الماضي.
والنقطة الأخيرة، هي الدرس التاريخي الهام الذي يتوجب على كل دعوة عربية نهضوية معاصرة، معاصرة لنا الآن، أن تستوعبها، وتنطلق منها، مستفيدة من عنصر "الفسق"ا، باعتباره عنصر تكوين في البناء الكياني العربي المعاصر المطموح فيه، وهو عنصر التحرر من الجمود، وقد حملت الدعوة المحمدية بشدة على الجمود – وهذا من أسرار عظمتها - وكانت، بعظمتها كلها ثورة على الجمود، لكنها كانت ثورة العقل الواعي، والأخلاقي أيضا (جعلت الفضيلة الأخلاقية الفردية والمجتمعية وبمعايير عصرها قانونا).. العقل والأخلاق المحمدية المترفعة بمعايير عصر الدعوة النبوية المحمدية هما سر نجاح أو أحد أهم أسرار نجاح دعوة النبي محمد…
وسيظل أهم عوامل نجاح اية دعوة جديدة، هو قدرتها التفوقية على صياغة مقومات التكوين التاريخية على محور المستجدات والطموحات.. هذا هو التجديد وهذه هي الثورة…
(4)
كان تفجير إرادة الوحدة لدى العرب، وخلق الكيان العربي الواحد، هو المعادل الموضوعي لفكرة الله الواحد التي رفضت رفضا مطلقا فكرة التعدد الإلهي التي كانت تشكل عقيدة العرب الدينية المهيمنة في عصر بروز الدعوة المحمدية.
كان النبي محمد يعرف طريقه معرفة دقيقة واعية مستنيرة (بمعايير عصره)، وكان يمتلك إرادة ماضية. ورفض مقترح قومه بتتويجه ملكا عليهم، على قريش، فإن هذا التتوتج لا يمثل خطوة في اتجاه تحقيق مشروعه السياسي الوحدوي الشامل للأمة العربية التي كانت تمتلك المقومات الثقافية (التحتية) للأمة الواحدة. كان تتويجه ملكا لقريش سيحمل تأكيدا على الواقع العربي المجزأ سياسيا. فمضى محمد، بقوة وإصرار (قال ردا على محاولة من عمه لإثنائه عن دعوته: يا عم، والله لو وضعوا الشمس في يميني والقمر في شمالي على أن أترك هذا الأمر ما تركته) يدعو للإله "الملك" الواحد للناس (للعرب)، وهو في الحقيقة يدعو إلى وحدة الناس (العرب) السياسية، معمقا هذه الدعوة، بربطها تاريخيا، بالأب إبراهيم، وبالتجربة، الدينية كلها (موسى، عيسى، ..)، وبربطها وجوديا بما تصور أنه الخالق للعالم كله، الله رب العالمين…
حققت دعوة النبوة المحمدية وحدة الأمة العربية السياسية وقاوم النبي وأتباعه (بعد وفاته) الدعوات التي ظهرت في أخريات أيام حياة النبي محمد، التي عرفت بحركات الردة، التي شملت مساحة كبيرة جدا من أراضي الجزيرة العربية بعد أن كانت قد دانت بالدعوة المحمدية. وكان أهم أخطار حركات الردة، هو ما يمثله هذا الموقف الديني، المناهض للنبوة المحمدية، من خطر ضد المشروع الوحدوي العربي السياسي. وأوضحت رسالة مسيلمة المتنبئ (الكذاب كما تصفه الكتب الإسلامية) الذي قاد أهم حركات الردة، أوضحت رسالته إلى النبي محمد، وبجلاء، توجهات تحدي الردة ضد النبوة المحمدية ومشروعها العربي السياسي… قال مسيلمة للنبي محمد: نصف الأرض لقريش (قبيلة محمد) ونصفها لنا. ومحمد، الذي كان الله، أو فكرة الله، في مشروعه، هي مصدر قوته، رد على مسيلمة يقول: الأرض لله يورثها لمن يشاء.
وبانتصار المسلمين في حروب الردة، نجح مشروع النبوة المحمدية العربي الوحدوي، وبدأت الأمة العربية تسجيل حضورها التاريخي، وخرجت جيوش العرب، المسلمة، الموحدة سياسيا وثقافيا، لتحارب أقوى دولتين في عصر ظهور الإسلام، دولتي الفرس والروم، فانتصر الله، ملك الناس (مفهوم الناس تطور في وقت لاحق من الدعوة المحمدية ليشمل الإنسانية وليستجيب لمفهوم: الله رب العالمين)، الملك القوى من كسرى وقيصر، انتصر ملك الناس (العرب) على العجم، وتجلت قوته بمزيد من القوة اللائقة بملك الملوك، رب العالمين.
(5)
أخذت النبوة المحمدية من الحقيقة الإلهية (الوجود واقعا ومتمنى) ما كانت بحاجة إليه. الإله فعل خلْقٍ سارٍ فينا نحن أفعاله. إنه لا ينفك عنا، وهو فينا لا يزيد عما نحتاجه (واقعا ورجاء) لا يزيد عما نستوعبه منه، ونحن نستوعب منه أو نسعه على قدر ما يخدم فعليتنا، أو يبدع فعليتنا، فعليتنا التي هي فعله. لكن فعله، أو كل فعل، ليس مطلقا، لو كان أي فعل مطلقا لكان الفعل الإلهي قد توقف عن الاستمرار بهذا الفعل المطلق ، (أعني بالمطلقية هنا اللاتيا هي - في أماكن أخرى كنت استخدمها بمعنى الحرية، واللاتناهي والحرية يحملان نفس المعنى من جهة أنها ينفيان المحدودية). المطللق الذي يعني استيعاب الألوهية كلها، أو سلبها كلها، الاستيلاء عليها كلها وبالتالي انتهاءها. وهي - الألوهية - غير قابلة للسلب أو للاستيلاء عليها من شئ غيرها لعدم وجود غيرها (الالوهية = الوجود كله الواقع والمرتجى (المتمنى، المتخيل)).
محمد، بنبوته، فعل إلهي ليس مطلقا، إنه لم يأت بالكلمة الأخيرة لله. إن الله لم يقرر أن يضع خاتمة لوجوده، ليعلن كلمته النهائية، أو ليظهر ظهوره الأخير . إنه لا يستطيع فعل ذلك، هذا ضد طبيعته، إنه لا أول له ولا آخر، فلا يجوز أن نزعم أن ثمة كلمة (ظهور) أخير له، إن أي تحقق له هو تحقق أخير في لحظته، ليس فيما يأتي بعدها. وجود الله حر منفتح، لا يتوقف عند أية لحظة، إنه دوما يتحرر من كل لحظة.
كلمة النبوة المحمدية عن الله، التي هي من الله، هي لحظة من الله الحر المنفتح بفعلية هي ذاته، فعلية متجددة لأنها فعلية الحر المتفتح الذي لا يستطيع الجمود ولا الانغلاق بطبيعته. نبوة محمد، ككل الأفكار عن الله، التي هي من الله (كل الأفكار والأفعال من الله) لا تستغرق حقيقة الإله (التي وقعت والواقعة والتي تتقدم نحو الوقوع) كلها، ولا تتنافى أيضا مع حقيقة الإله التي هي متجددة بفعلية هي الله.
التصور المحمدي لله، والتجلي الإلهي (التحقق ربما أدق) محدد بالحاجة الزمانية المكانية، لثورة محمد الروحية. وهو تصور غير منفك عن تصورات الزمان الذي ظهر فيه، (والمكان). لذلك، إن إله النبي محمد، هو إله زمان ومكان ظهوره. الله في القرآن مناسب تماما لزمان ومكان النبوة المحمدية، عند ظهورها.
إني لا أتهم النبي محمد بالكذب في قوله إنه يتحدث باسم الحقيقة الإلهية. لكن يجب أن أبادر وأضيف أنه تحدث باسم حقيقة إلهية نسبية (ظرفية)، إنها حقيقة بنت زمانها وأم زمانها (ومكانها).
إن ظرفيتنا الراهنة باتت مختلفة عن ظرفية ظهور النبوة المحمدية، لذلك، فكرة النبي محمد عن الله، لم تعد متطابقة تطابقا تاما - بالنسبة لي – مع الفهم المطلوب لوقتنا الراهن عن الله. لأن الفكرة المحمدية هي جزء حميم من محمد الكائن الإنساني، والأخير لم يعد ذا وجود تام، لقد مضى، ومضت معه كل دعوى بأن فكرته الإلهية النبوية هي فكرة ذات وجود تام أو أن لها حق الحضور التام، ليس للماضي وجود تام، الوجود التام للحاضر فقط.
أقول من جديد: محمد بنبوته، والنبوات كلها، والإصلاحات كلها، والخلق كله، هم ناتج الخاصة الأساس، الشاملة، للألوهية (=الوجود)، التي هي خاصة الحرية (الفعلية الحرة). ولا تسمح هذه الخاصة بتحولها إلى ضديتها (إن حريتها حرة حرية مطلقة فلا تقبل التصور بما يلغيها). الفعلية المستمرة (الحرية المستمرة) للألوهية لا تقبل الجمود، ولو قبلت الجمود لألغت ذاتها، ولله وجود لا يلغي ذاته ولا يلغيه غيره لعدم وجود غيره)، فماذا يصير الوجود (الله) إذا تصورنا نهايته؟ إننا لا نستطيع تصوره لا شيء مطلقا، فما دام الله موضوعا تصوريا، وما دمنا لا نستطيع تصوره لا شيء مطلقا، فإننا لا نستطيع أن نجعل من الله تصورا للا شئ مطلقا.
الفعلية (خلال الفعل المحمدي) ناتج للحرية، فكيف تتحول فعلية محمد (نبوته) إلى أداة قمع للحرية ، لحرية كيانات وجودية أخرى. النبوة المحمدية بنت أصيلة للصفة الأصلية لله. صفة الحرية، ولو ادعت النبوة المحمدية أنها تمتلك الحقيقة المطلقة، فإنها تمارس القمعية ضد أمها الحرية، ولن تكون ممارستها للقمعية واقعية، لأنها لا تستطيع ذلك، أنها ستمارس جمودها، ستمارس موتها.
ولكن النبوة المحمدية، ستحتفظ بقيمتها الأصلية عندما تعترف بالحرية كحق لكيانات الحاضر، الكيانات التامة.
ستحفظ النبوة المحمدية بعظمتها عندما تعترف بأن دعوة الحرية هي دعوتها. ودعوة الحرية ترفض تقييد حرية الحاضر بمفاهيم مرتبطة بالماضي الذي لم يعد يتمتع بحق وجودي تام.
الإسلام كان دعوة انفتاحية، فإذا جعل نفسه حجابا يحجب الأنوار المتجددة عن الناس، فإن الأنوار ستخترق الحجاب وهذا الأخير سيذهب من الخيال كما قد ذهب من تمامية الوجود.
والنبي محمد عظيم بقدر ما جاهد في سبيل الحرية، وهو أحد أئمة الحرية التاريخيين، لكنه ليس الإمام مطلقا.. أنني أحمل له تقديرا كبيرا، ومن هذا التقدير، فإني ارفض أن اصنع منه صنما، لقد قاوم الصنمية التي لا تعني غير الجمود، وهذا أحد أعظم الدروس التي تعلمتها منه.

(6)
بلغت النبوة المحمدية ذروتها في آخر حج للنبي، وهو المعروف بحجة الوداع.
في هذا الحج، أحرز النبي نصرا كفل له الزعامة العربية السياسية (الدينية) التي أعطت للأمة العربية لبنتها التأسيسة، والتي كانت حجة الوداع هي انطلاقة الأمة العربية (الإسلامية) الكبرى.
وفي هذا الحج، توحدت جميع عناصر الدعوة النبوية المحمدية الوحدوية (السياسية - الدينية).
في زمان واحد، في مكان واحد، دان العرب للقائد الواحد محمد، في الرحاب التاريخي للأب الواحد (ابراهيم، باني الكعبة التي يحج إليها العرب - مشرِّع الحج هكذا في الوجدان العربي)، تحت راية الرب الواحد الله، رب الأنبياء إبراهيم وموسى وعيسى.. إلخ.
وتوحدت التجربة الدينية (تجربة إبراهيم الأب، والأبناء موسى وعيسى وكل الأنبياء) مع التجربة الأبوية (إبراهيم أبو الأنبياء - أبو العرب - أبو محمد قائد العرب الجديد) .
وبعض المفسرين للدين، يعتقدون أنه يعود في نشأته إلى عبادة الأب.. واختلاط مفاهيم الأبوة مع مفاهيم الدين، في التجربة المحمدية، التي بلغت ذروتها في حج النبي الأخير إلى بيت إبراهيم (أول بيت بني لله في الأرض - يقول التراث الديني، هذا الاختلاط فيه ما يدعم تفسير نشأة الدين من عباده الأب. ولكنها خضعت، هذه النظرية، في التجربة المحمدية إلى ضرورات المشروع المحمدي السياسي، الذي كان يريد إلاها حيا، مطلقا، يخدم تطلعاته إلى خلق الأمة العربية الواحدة.
اخترعت النبوة المحمدية فكرتها الإلهية، المتصلة بفكرة الأب الواحد للأنبياء (التجارب الدينية) الذي هو الأب الواحد للعرب، الذين جعل منهم النبي محمد أمة واحدة لرب واحد.
وانتصرت النبوة المحمدية، بقدر ما امتلكت من تجلية للحقيقة الوجودية الشاملة، هذه الأخيرة، التي تجلت، على يد محمد، في فكرة الله، خالق كل شئ.
والفكرة، كل فكرة، لها زمانها الذي تتجلى فيه وتنتصر.
ولكن ليس ثمة فكرة، تملك أن تستمر، كما هي بدقة، في زمان غير زمان إبداعها البكر.
الأفكار مرتبطة بالوقائع. الوقائع تتغير، الأفكار لا تظل هي هي، كما كانت في بكارتها. الأفكار تتصل بالوقائع اتصال المقدمات بالنتائج. الوقائع تلد أفكاراً، والأفكار تحرك الوقائع، ولكنها ما أن تشرع في تحريكها للوقائع، فإنها تكون قد شرعت في تحولها هي ذاتها، فلا تبقى فكرة ما، ما كانت عليه، كلما طرأ جديد، وطروء الجديد مستمر.
والفكرة، كل فكرة، هي تنسيق عقلي لوقائع (عقلية أو شيئية- مادية) كائنة. ليس هناك فكرة معلقة في فراغ، ولا يوجد بين الفكرة ومعطيات العقل الكائنة فاصل. هناك تمايز، لكن دون قطعية.
الفكرة وهي تصنع من وقائع كائنة، عالما جديدا، كما فعلت النبوة المحمدية، فإنها تخلق واقعها الخاص، هذا الأخير يتجاوز الفكرة الخالقة له، هذا الأخير يكون جديدا، وترتد الفكرة الأم إلى الماضي، كما المرأة التي تعطي، ابنة أو ابنا جديدين، فتصبح أما… يكون ما تعطيه جديدا، وتصبح هي قديما، ولا تعود مطلقا إلى ما كانت عليه.
الأشياء التي أبدعها زمن ماضٍ هي غيرها في الزمن الحاضر. الحاضر لا يفسح صدره واسعا للماضي.. نحن نلد البنات والأبناء… هم يمضون قدما.. ونحن ننطوي في الماضي.. هذا قانون الكون.. هذا قانون الحقيقة الشاملة.. هذه هي الحقيقة التي لا تتغير.
الشئ الوحيد الثابت المستمر هو التغير، ووقائعه اليكونية (التغير) هي الواقع الثابت، هي الفكرة المطلقة التي لا يحبسها زمان ولا مكان.. كل الأفكار الأخرى، كل الوقائع الأخرى بنات متغيرة للتغبير.
النبوة المحمدية عندما دخلت التاريخ، دخلت، ودون فاصل زمني، في دوامة التغير.
محمد لم يعد بيننا.. بيننا نساء ورجال يتبعون محمدا الذي مضى، وبكل أفكاره البكر، وفي مقدمتها، وأهمها، فكرة الله كما رسمها.
الله، في الدعوة المحمدية ليس مطلقا. هو فكرة زمانية مكانية، ذهب زمانها، واختلف مكانها.
ولكني لا أقول إنها باطلة، إنها صادقة بقدر ما تجلت في التاريخ.
ولكنها ليست مطلقة.. ليست "الكل الشامل".
الله، لدى محمد، متحيز، يجلس على كرسي، الكرسي يَحمل، ويًحمل .. ويتنقل… الله غير العالم (المخلوق ) .. الله له أولياء، له جنود.. له أعداء.. هو أول وآخر.. وفي عقيدتي: الكل الشامل لا أول له ولا آخر… هو المطلق من غير بداية ومن غير نهاية… هو الواسع الذي لا بعد بعده.. هو التغير (اليكونية)، هو الحرية... لكن الله المحمدي يريد عبادا لله (رعيّة للحاكم النبي وخلفائه).. الحرية لا تقبل أن يكون لها عبادا (مؤمنين) ولا عبيدا (كافرين)، (في المحمدية حرية، لكن بسقف إلهي، وهذا تحديد لها، بينما الحرية اليكونية – مفهومي عن الله - هي حرية للكل الشامل الواسع الذي لا بعد بعد، المطلق، التي لا سقف لها.
النبوة المحمدية من التجليات الكبرى في أصالتها وعمقها لليكونية، وهذه حقيقتها، ومن هنا نشأت قوتها ومصداقيتها. كانت نورا من النور المطلق. والله فيها نور السماوات والأرض.. لكن النورانية الإلهية فيها محدودة (مثل نوره كمشكاة.. بقول القرآن وهذا تحديد) … والنور المطلق – في نورانيتي - حقيقة شاملة لا يحصرها التحديد، ولكنها تتجلى في التحديدات المفتوحة التي تتحرر باستمرار من حديتها..

(7)
كانت النبوة المحمدية في بدايتها مثالية أخلاقية. كان أنصار النبي الأوائل من الفقراء العبيد المضطهدين، وكان المثالي أبو بكر الصديق من أهم أنصاره.. كذلك، كان علي، الفتي الحالم، ذي الأخلاق البطولية المثالية التي لم يتركها طول حياته.
في البدء، وعندما حاولت السيدة خديجة، زوجة الرسول محمد الأولى، إدخال الطمأنينة على نفس النبي، عندما شك، عند أول ابتدائه بالرسالة (تلقي الوحي)، فإن خديجة ذكرت له خصاله الأخلاقية. وكان النبي يُعرف بأخلاقه الرفيعة في قومه (الصادق الأمين - ناصر المظلوم).
ومثالية النبي الأخلاقية واضحة غاية الوضوح في نظريته الاقتصادية التي تلخصها الآية "ويسألونك ماذا ينفقون، قل العفو" (والعفو هو الزيادة عن الحاجة) وهذا مبدأ شيوعي مثالي، يرفض الملكية لما فوق الحاجة رفضا واضحا وحاسما.
كان هذا إيمان النبي في بداية دعوته. ولكنه تحول عن هذا الموقف، لصالح مبدأ التملك، ومبدأ حق الأفراد في تنمية ثرواتهم الخاصة، ووضع فريضة الزكاة على الأغنياء، وحث الأغنياء على الصدقة على الفقراء، (بما يعكس تشبثه بمثاليته الأولى التي زحزحها إلى الخلف تحت ضغوط احتياجات الدعوة السياسية) وذلك، عندما صارت الدعوة دولة، وعندما أصبح على النبي، القائد السياسي، أن يكسب تأييد أصحاب الثروات.
وهو لم ينحز بالكلية إلى الأغنياء، ففرض عليهم نصيبا من أموالهم ينفقونه على الفقراء. ولكن الفرق واضح وكبير بين مبدأ "العفو" ومبدأ "الصدقات": الأول يلغي الفوارق بين الطبقات، من ناحية اقتصادية، والثاني يعزز هذه الفوارق باقراره الحق الفردي في تنمية الثروات، وباعترافه بمشروعية وجود الفقر.
وكان النبي في بداية الدعوة يتهدد الذين يكنزون الذهب والفضة بأشد العذاب. وفي مراحل متقدمة، مرحلة الدولة السياسية، صار إخراج زكاة الذهب والفضة كافيا لدرء العذاب عمن يكتنزها.
والنبي محمد، الذي كان عربيا أصيلا وحتى النخاع، الذي عكس ذكرية الثقافة العربية، بإطلاق العنان أمام الرجل بحرية لنسج العلاقات جنسية، بالزواج، أو بالتملك، الذي جارى بذلك، احتياجات قومه، واحتياجات طاقته الجنسية (الروحية) هو أيضا؛ هذا النبي، رفض أن يتزوج علي، الذي كان زوجا لإحدي بنات النبي، رفض عليه أن يتزوج مرأة أخرى يجمعها مع زوجته التي هي بنت النبي. وهذا موقف يبدو متناقضا تاما مع سماح النبي بتعدد الزوجات… لكن.. المسألة تتعلق ببنته؟!

(8)
العبادات في الإسلام…
الصلاة = طقوس ولاء لتأكيد الخضوع والاحترام لله الحاكم كما يطلب الحكام الآخرين (سجود/ ركوع تكرار الأوامر / انسلاب الذات).
خفاء النية تعادل خفاء الله.
الصوم = إثبات الولاء في السر/ استحضار الإله في كل الأحوال السرية = نقاء السريرة من أية فكرة قد تشوب عقل المواطن ولا تكون في مصلحة دوام حكم السلطان.
بينما الصلاة استحضار لله في العلن.
صلاة الجماعة = حشد المواطنين في مكان واحد للاستماع للقائد الملهم فريد عصره وكل العصور كما الله).
الحج = تلبية دعوة حضور من كل مكان = دعوة لتجديد شعائر الأب (الحاكم = أبو العائلة) وتقديس ذكراه (ذكرى الحاكم بعد موته – إشباع الجشع الوجودي له على حساب الخائفين الضعفاء الجهلاء).
الزكاة = مشاركة الحاكم في مال المخلوق (المحكوم) وإنفاقها على الفقراء لإسكات جوعهم ولمصادرة تفكيرهم الممكن في الثورة على استغلال الأقوياء ماليا وسياسيا لهم – لا يرد على ذلك بأن الزكاة تعادل الضرائب التي تنفقها الدولة على المؤسسات العامة المشتركة للمواطنين، فهذا مفهوم لم يكن قائما في عهد النبي الذي لم يؤسس دولة مؤسسات).
الشهادة = مبايعة العبد المحكوم للحاكم مبايعة مطلقة.
هذه المعاني لا تلغي الوظيفة الوضعية للعبادات والتي تتركز حول تعزيز وحدة الجماعة بالرؤية الإسلامية.
الخروج عن الجماعة كفر - الكافر يُقتل (حرية التفكير كفر – وكان أمام العربي في زمن النبي وحتى الآن: الإسلام أو القتل، وآية: لكم دينك ولي دين محكومة بالظرف الذي كان النبي ودعوته فيه بحاجة إلى حرية الاعتقاد، وهي لا تزال مقبولة في إطار العلاقات بين المسلمين وغير المسلمين، وليس في إطار الجماعة المسلمة بحكم الإرث الثقافي).
الالتزام بالبيعة للحاكم الذي يحكم في الإسلام بالنيابة عن النبي والله الحاكمين المطلقين التزاما مطلقا = الحكام العرب في التاريخ الإسلامي لا يخلعون ثوب الحكم أبدا (الذي يلبسه الله لهم – كما قال الخليفة عثمان مسوغا رفضه بالتنازل عن الخلافة تلبية لدعوة الثائرين عليه) – الحاكم العربي، وبنص دستوري ديني حاكم حتى الموت (أو الخلع بالقوة).

حسن ميّ النوراني

النضر بن الحارث الصحابي الجليل

تنسب الى وزير الدعاية النازية بول جوزيف جوبلز تلك المقولة الشهيرة ( كلما سمعت كلمة مثقف اتحسس مسدسي ). وعلى منوال ذلك لانشك ان محمدآ بن عبد الله كان يتحسس سيفه كلما سمع اسم النضر بن الحارث كبير مثقفي قريش آنذاك.. فالحقد الذي حمله الديماغوجي المتعطش للسلطة والتسلط على المثقف العقلاني كان ذا جذوة لا تنطفئ...فقد كان للنضر بثقافته ومعارفه القدح المعلى في افشال الدعوة المحمدية في مرحلتها المكية ولذا لم يتردد في سفك دمه دون رحمة بمجرد ان ظفر به. شخصيتان متعارضتان النضر بن الحارث بن كلدة كان مثقف عصره في قريش طاف بلاد الروم والفرس ونجران وتعلم علومها وعرف اساطيرها وقصصها وتاريخها..يقول ابن هشام في سيرته انه () قد قدم الحيرة ، وتعلم بها أحاديث ملوك الفرس ، وأحاديث رستم واسبنديار ) (...ويقول المستشرق البريطاني الكبير ديفيد صمويل مرجليوث في كتابه ( محمد ونهوض الاسلام )..انه اشترى كتب اليونان والفرس وعرب الحيرة واطلع عليها..  وجاء في كتاب ( المنمق من تاريخ قريش ) لمحمد بن حبيب بن امية بن عمرو البغدادي انه كان ضمن آخرين من زنادقة قريش (( تعلموا الزندقة من نصارى الحيرة ))...وكل هذه النتف الاخبارية تشكل في مجموعها في نهاية المطاف لوحة مقربة لهذا المثقف المكي الذي الم بعلوم عصره وقصص الاقدمين واساطيرهم من مصادرها ومنابعها الاصلية وافسد بها على محمد مزاعم النبوة في طورها المكي......  وفي المقابل، هناك محمد الديماغوجي البليغ المفوه وذو النزعة السياسية الطامح الى السلطة المطلقة والتسلط على رقاب العرب والعجم... تمعّنوا في هذه العبارة التي قالها محمد لعمه ابي طالب عندما ذهب اليه بعض من ملأ قريش يطلب منه ان يلجم ابن اخيه ويضع حدآ لتسفييه لآلهتهم قال كما جاء في " سيرة ابن هشام و" الطبقات الكبرى لابن سعد " وغيرهما (( يا عم إني أريدهم على كلمة واحدة يقولونها تدين لهم بها العرب ويملكون رقاب العجم )) ...  والكلمة التي كان يريدها محمد هي كلمة ( لا اله الا الله محمد رسول الله ) اي انهم لو سلموا بقيادته وآمنوا بنبوته فسيجعل الجزيرة العربية كلها بالاضافة الى بلاد العجم.خاضعة لهم....  اهذا كلام نبي لو سلمنا جدلآ بوجود شئ اسمه نبوة ام هو كلام رجل ذي نزعة سياسية يحلم بالسلطة...  وفي الواقع ان المستشرق البريطاني النابه مارجليوث هو اول من صنف محمد في خانة السياسيين بل ويراه سياسيآ بارعآ في اختيار الشخص المناسب من اتباعه للمهمة المناسبة ويعرف كيف يقتنص الفرص ويدرك نقاط ضعف العرب وما الى ذلك من الصفات الجديرة بسياسي بينما يراه مفتقرآ الى كل الصفات الجديرة بنبي وخاصة على الجانب الاخلاقي.....  ونستطيع ان نقول ان محمدآ كان ديماغوجيآ من الطراز الاول وكانت الديماغوجية طريقه للوصول الى مراميه السياسية في تأسيس دولة يجلس على سدتها بادعاء النبوة واستثارة الغرائز الدنيا بالزعم بان من يؤمن به تنتظره جنات عدن فيها حور عين وغلمان مخلدون وانهار من الخمور والعسل وقطوف دانية من الاعناب والرومان ولحم طير مما يشتهون...ومستخدمآ في نفس الوقت اسلوب الترهيب والتخويف والترويع ضد الذين ينكرون نبوته متوعدآ اياهم باله سادي شوّاء يشوي المنكرين ويعيد جلودهم ليشويهم من جديد وهكذا دواليك الى ابد الابدين....ولتأكيد نبوته اخذ يأتي بأيات تتضمن اخبار الاولين وقصصهم على اعتبار انها موحى بها من الله... وهي قصص واساطير منها ما هي من الاسرائيليات.. ومنها ما هي من بلاد الفرس والروم وبلاد الرافدين كقصة الطوفان ومنها ما هي من اليمن...وهي قصص واساطير وصلت اليه مشوشة فلذا زاد في بعضها من خياله الواسع واعاد تركيب بعضها وغيّر في بعضها اسماء الشخوص او حرفها وذلك بالاضافة الى خلط في الازمان والشخوص كمخاطبة مريم ( العذراء ) باخت هارون .....  يقول المستشرق البريطاني كانون ادوارد سيل في كتابه ( التطور التاريخي للقرآن ) ان محمدآ حتى قدومه الى يثرب لم يكن يعرف الفرق بين اليهودية والمسيحية وكان يظن ان تعاليمهما متطابقة.....والحالة هذي، كان من الطبيعي ان يحدث الصدام الفكري بين الدعي الذي يروى تلك الاساطير للمكيين بسجع كسجع الكهان ويزعم انها من وحي الله اليه عن طريق الملك المزعوم جبريل وبين المثقف المكي الذي يعرف حقيقة تلك الاساطير ومصادرها ويعمل على تنوير قومه بالقول انها ليست سوى قصص الاقدمين. شوكة في حلق محمد لعل الفشل الكامل الذي انتهى اليه محمد في مكة التي فر منها مهزومآ يعود الى النضر بن الحارث الذي تصدى لخرافاته واساطيره التي اراد ان يضلل بها المكيين بزعم انها من وحي الله...فهو اول من قال للقرشيين ان ما يقوله محمد ما هي الا اساطير الاولين ..  وقد رد عليه محمد بآية يقول فيها ( إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا قَالَ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ )...يقول ابن هشام في سيرته (( فكان إذا جلس رسول الله صلى الله عليه وسلم مجلسا فذكَّر فيه بالله ، وحذر قومه ما أصاب من قبلهم من الأمم من نقمة الله ، خلفه في مجلسه إذا قام ، ثم قال ‏‏:‏‏ أنا والله يا معشر قريش ، أحسن حديثا منه ، فهلم إليّ ، فأنا أحدثكم أحسن من حديثه ، ثم يحدثهم عن ملوك فارس ورستم واسبنديار ، ثم يقول ‏‏:‏‏ بماذا محمد أحسن حديثا مني ‏‏؟‏‏ ‏‏.‏‏)) انتهى....  ويقول مارجليوث في كتابه ( محمد ونهوض الاسلام ) ان النضر بن الحارث كان يقول للمكيين اذا كانت تلك القصص التي يرويها محمد معيارآ للنبوة فانه ايضآ يستطيع ان يدعي النبوة مثلما ما يفعل لانه يستطيع ان يروى افضل منها....ويرى مارجليوث ان محمدآ بعد عجزه الاتيان باية معجزة من المعجزات التي طلبها منه المكيون قام واعلن ان القرآن نفسه هو المعجزة وتحدى المكيين بان يأتوا بعشر سور مثلها او حتى بسورة واحدة مؤكدآ انهم لن يستطيعوا وان استعانوا بالجن ..وهنا انبرى له النضر بن الحارث...  يقول مارجليوث " في كتابه المذكور آنفآ " One man, Al-Nadir Ibn Harith, accepted the challenge to produce anything as good, and either versified or put into rhyme the tales of the Persian kings which Firdausi some four centuries later rendered immortal or perhaps those of the kings of Hirah. These " surahs " he read out at seances similar to those in which the Prophet pub lished the Koran. The effect of this criticism must have been very damaging ; for when the Prophet at the battle of Badr got the man into his power, he executed him at once, while he allowed the other prisoners to be ransomed.."  ما يمكن ترجمته كالآتي :  (( رجل واحد هو النضر بن الحارث قبل التحدي معلنآ انه يستطيع ان ينظم شعرآ او سجعآ اي شئ بما هو احسن، اكان عن قصص ملوك الفرس التي احياها وخلدها الفردوسي بعد ذلك باربعة قرون ، او ربما عن قصص ملوك الحيرة. ان تلك السور التي كان يتلوها في المجالس كانت شبيهة بسور القرآن. ان تأثير ذلك النقد لابد انه كان مدمرآ جدآ ولذا فان النبي اعدمه على الفور عندما وقع في قبضته في غزوة بدر دون بقية الاسرى الذين اطلق سراحهم مقابل فدية. )) انتهى...  وحول هذا التحدي الذي قبله النضر بن الحارث يقول ابن هشام (( هو الذي قال فيما بلغني ‏‏:‏‏" سأنزل مثل ما أنزل الله "‏‏.)) .....وقد رد محمد على النضر بآية منه تقول (( وإذا تتلى عليهم آياتنا قالوا قد سمعنا لو نشاء لقلنا مثل هذا إن هذا إلا أساطير الأولين )) ..  وفي تفسير هذه الآية يقول القرطبي (( قوله تعالى وإذا تتلى عليهم آياتنا قالوا قد سمعنا لو نشاء لقلنا مثل هذا إن هذا إلا أساطير الأولين نزلت في النضر بن الحارث ، كان خرج إلى الحيرة في التجارة فاشترى أحاديث كليلة ودمنة ، وكسرى وقيصر ; فلما قص رسول الله صلى الله عليه وسلم أخبار من مضى قال النضر : لو شئت لقلت مثل هذا . وكان هذا وقاحة وكذبا . وقيل : إنهم توهموا أنهم يأتون بمثله ، كما توهمت سحرة موسى ، ثم راموا ذلك فعجزوا عنه وقالوا عنادا : إن هذا إلا أساطير الأولين .)) انتهى....وجاء في تفسير البغوي (( وإذا تتلى عليهم آياتنا قالوا قد سمعنا لو نشاء لقلنا مثل هذا إن هذا إلا أساطير الأولين ( 31 ) ) " وإذا تتلى عليهم آياتنا قالوا " يعني النضر بن الحارث ، " قد سمعنا لو نشاء لقلنا مثل هذا " [ ص: 351 ] وذلك أنه كان يختلف تاجرا إلى فارس والحيرة فيسمع أخبار رستم واسفنديار ، وأحاديث العجم ويمر باليهود والنصارى فيراهم يقرءون التوراة والإنجيل ويركعون ويسجدون ، فجاء إلى مكة فوجد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يصلي ويقرأ القرآن فقال النضر : قد سمعنا لو نشاء لقلنا مثل هذا " إن هذا إلا أساطير الأولين " أخبار الأمم الماضية وأسماؤهم وما سطر الأولون في كتبهم . والأساطير : جمع أسطورة ، وهي المكتوبة ، من قولهم سطرت أي كتبت .)) انتهى.....  ولعل اكبر شاهد على الخطر الماحق الذي شكله النضر على محمد ودعوته وقرآنه بسجعه وخرافاته هو ان يتيم بني هاشم خصص ثماني آيات في الرد على النضر كما يشير الي ذلك ابن هشام في سيرته..ومن المؤسف ان جميع ما كتبه او قاله النضر في معارضة قرآن محمد شعرآ ونثرآ قد اندثركما اندثرت اشعار الهجاء التي قيلت في محمد من مختلف الشعراء كشعر حسان بن ثابت قبل اسلامه ...فمن يردد مثل ذلك الشعر او يسجله كان مصيره الموت..ولعلنا نذكر كيف ان عمر بن الخطاب وهو امير للمؤمنين امسك باذن حسان بن ثابت وهو ينشد الشعر في ( مسجد الرسول ) بيثرب وقال له " ارغاء كرغاء البعير "..هذا ما حدث لمن لقب بشاعر الرسول بعد ان استنفذ اغراضه بالطبع... فالى اي مصير كان سينتهي غيره لو تجرأ وردد اشعار الهجاء في محمد او ما قاله وسطره النضر بن الحارث...  وهكذا لم يبق في التاريخ العربي الاسلامي الا الاشعار والقصص والسير التي تبجل محمدآ وتؤلهه وتنسب اليه اساطير ومعجزات لم يجترحها وتسجل له انتصارات فكرية لم يتمكن من تحقيقها على المكيين وذلك في اكبر عملية تزييف للتاريخ.وكما قيل فان المنتصر هو الذي يكتب التاريخ وقد انتصر محمد بالسيف. سقوط محمد في الامتحان يعد الامتحان الذي اعده له المكيون نقطة مفصلية في الدعوة المحمدية في الحقبة المكية من جهة الفرصة التي اتيحت له لتأكيد نبوته المزعومة من خلال اختبار بسيط...يقول ابن هشام ان القرشيين بعثوا النضر بن الحارث ومعه عقبة بن أبي معيط الى يهود يثرب لانهم اهل كتاب وعندهم علم الانبياء ليسألا عن امر محمد فاقترح اليهود على النضر ان يسألوه ثلاثة اسئلة ان اجاب عليها فهو نبي والا فهو متقول..  السؤال الاول ( عن فتية ذهبوا في الدهر الأول ما كان أمرهم ؛ فإنه قد كان لهم حديث عجب ) ..والثاني ( عن رجل طواف قد بلغ مشارق الأرض ومغاربها ما كان نبؤه ، وسلوه ما هي ‏‏؟‏‏) ..والثالث ( عن الروح ما هي )...  وكما يقول ابن هشام ان النضر ومعه عقبة عادا الى مكة وقالا ( يا معشر قريش ، قد جئناكم بفصل ما بينكم وبين محمد )....ولكن المستشرق البريطاني مارجليوث ينوه في كتابه ( محمد ونهوض الاسلام ) الى انه على قناعة بان اليهود لم يقترحوا هذه الاسئلة لان السؤال الاول يتعلق بالنائمين السبعة ( اهل الكهف في الادبيات الاسلامية ) بينما يتعلق السؤال الثاني بالاسكندر الكبير....  واذا صحت شكوك مارجليوث فهل ترى ان النضر بن الحارث هو واضع تلك الاسئلة وخاصة انه لم يكن في حاجة الى الاستعانة باليهود فهو قد اطلع على التوراة والانجيل واساطير الفرس والروم وقصصهم واخبارهم وعلومهم بالاضافة الى انه كان شاعرآ وناثرآ؟....  مهما يكن من امر، فان عواقب هذه الاسئلة كانت مدمرة لمحمد الذي طلب من المكيين ان يمهلوه لليوم التالي حتى يأتيهم بالاجوبة ...  جاء اليوم التالي وذهب دون ان يفي محمد بوعده...واخذت الايام تمضي وهو عاجز عن الخروج من عجزه....وحزن للاقاويل التي ملأت مكة بانه مجرد متقول وكان اكثر ما احزنه كما تقول كتب السيرة قول امرأة من قريش (( ابطأ عنه شيطانه )) ..يقول مارجليوث ان ذلك التأخير الطويل عزز لدى المكيين ما كانوا يظنونه بان ملقنآ يلقن محمدآ تلك الاساطير والقصص...وتشير ( السيرة الحلبية ) الى ان الاقاويل كانت تحوم حول يهودي من اليمامة اسمه ( الرحمن ) بانه الملقن..  ..بعد خمسة عشر يومآ كانت كافية ليتصل بمن هم في مقدورهم ان يعينوه، ظهر محمد بآيات تتضمن اجاباته عن الاسئلة التي طرحت له، وقبل تناولها يحسن بنا ان نقف لنرى الاعذار الواهية التي قدمها تبريرآ لذلك التأخير... وهما عذران ساذجان..  الاول: لانه لم يقل ( ان شاء الله ) حين وعد المكيين بالرد في اليوم التالي..وجاء هذا التبرير في شكل آية في سورة الكهف ( وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا (23))...  والثاني: حديث له رواه ابوهريرة يقول فيه ان جبريل اخبره بان سبب انقطاعه في تلك الايام لوجود كلب او بالاحرى جرو للحسن والحسين في بيته وان الملائكة لاتدخل بيتآ فيه كلب.....  اما في ما يتعلق بالاجابات فقد جاءت لتفضح عجز اله محمد وجهله...  في السؤال المتعلق باهل الكهف يشير مارجليوث الى ان محمدآ اخطأ في عدد " النائمين " ثم يقول في نهاية الآية الله اعلم بعددهم.....وبالفعل انظروا الى الآية التي يزعم ان الهه قد بعث بها اليه ( سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ ۖ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ ۚ قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ مَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ ۗ فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاءً ظَاهِرًا وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِمْ مِنْهُمْ أَحَدًا (22))..فاله محمد لا يعرف العدد الصحيح اهم ثلاثة ام خمسة او سبعة...يا للهول اله محمد مرتبك لا يعرف العدد الصحيح...والمضحك انه يقول لمحمد في نفس الآية ( قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ )..حسنآ، اذا كان هو اعلم بعدتهم فلماذا لايخبر بعددهم مباشرة بلا لف او دوران؟....لماذا هذا الارتباك والجهل: ربما ثلاثة او خمسة او سبعة.....وهذا يعني ان محمدآ بعد خمسة عشر يومآ لم يأت بالاجابة الحاسمة وان من اعانه على الاجابة قد زوده بمعلومات مشوشة....  ولسوء حظ محمد انه مات دون ان يدري ان قصة اهل الكهف قصة خيالية الفها رجل دين مسيحي بيزنطي في القرن السادس الميلادي كقصة تعليمية وعظية وانتشرت في اجزاء واسعة من اوربا ومن هناك جاءت الى الشرق الادني مع التجار وغيرهم...  من المثير للسخرية ان يروي اله محمد في قرآنه قصة خيالية كتبها رجل الدين المسيحي جيرجيوري ذاتاور كما لو كانت قصة حقيقية تاريخية من قصص الامم السابقة دون ان يشير الى انها من نسج الخيال...  ونأتي الى اجابة محمد عن سؤال القرشيين له عمن يكون الرجل الطوّاف الذي بلغ مشارق الارض ومغاربها...كانت الاجابة عنها اكثر ضبابية ورخاوة من الاجابة الاولى...تقول آية اله محمد  ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ ذِي الْقَرْنَيْنِ ۖ قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُمْ مِنْهُ ذِكْرًا (83) إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا (84) فَأَتْبَعَ سَبَبًا (85) حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ وَوَجَدَ عِنْدَهَا قَوْمًا ۗ قُلْنَا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِمَّا أَنْ تُعَذِّبَ وَإِمَّا أَنْ تَتَّخِذَ فِيهِمْ حُسْنًا (86) قَالَ أَمَّا مَنْ ظَلَمَ فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ ثُمَّ يُرَدُّ إِلَىٰ رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذَابًا نُكْرًا (87) وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَىٰ ۖ وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْرًا (88) ...الخ..) ...وهنا عجز محمد ايضآ ان يأتي بالاسم الحقيقي لصاحب اسطورة ذي القرنين وجعل صحابته وكاتبي سيرته ومفسري قرآنه يتخبطون ايما تخبط قال ابن اسحق (‏‏ أن ذا القرنين كان رجلا من أهل مصر ، اسمه مرزُبان بن مرذبة اليوناني ، من ولد يونان بن يافث بن نوح ‏‏.‏‏) وقال ابن هشام ( اسمه الإسكندر ، وهو الذي بنى الإسكندرية فنسبت إليه ) ..ويقول ابن هشام في سيرته ان عليآ بن ابي طالب عندما سئل عمن يكون ذو القرنين قال ( كان عبدا ناصحا لله فناصحه دعا قومه إلى الله فضربوه على قرنه فمات فأحياه الله فدعا قومه إلى الله فضربوه على قرنه فمات فسمي ذا القرنين )... وجاء في الخطط المقريزية ان ذا القرنين هو (( الصعب بن ذي مرائد بن الحارث الرائش بن الهمال ذي سدد بن عاد ذي منح بن عار الملطاط بن سكسك بن وائل بن حمير بن سبإ بن يشجب بن يعرب بن قحطان بن هود " عليه السلام " بن عابر بن شالح بن أرفخشد بن سام بن نوح "عليه السلام"، وأنه ملك من ملوك حمير ملوك اليمن وهم العرب العاربة...)) ..  اليس كل هذا التخبط دليلآ على ان تلك الآية المحمدية لم تجئ بأية فائدة تذكر وفشلت في الاجابة عن السؤال الذي طرح عليه وحتى اقرب الناس الى محمد وهو علي بن ابي طالب فشل في ان يقول لسائله من هو ذو القرنين وهرطق بكلام لا يدخل العقل...  اما السؤال الثالث وهو ( ما هي الروح ؟ ) فقد تهرب منه اله محمد بقوله ( قل الروح من امر ربي )..اليس محمد هو من زعم ان اله قال ( قل لو كان البحر مداداً لكلمات ربي لنفد البحر قبل أن تنفد كلمات ربي ولو جئنا بمثله مدادا ) فكيف عجز هذا الاله رغم كلماته التي لا تنفذ عن ان يعرّف الناس بماهية الروح بعدة كلمات منه...امر يدعو للعجب...  وهكذا كان سقوط محمد في الامتحان مدويآ...فبعد خمسة عشر يوما من الغياب خلافآ لوعده اتى القرشيين باجوبة ركيكة عجز فيها ان يعطي الرقم الحقيقي لفتية اهل الكهف وفشل في ان يحدد شخصية ذي القرنين وماهية الروح ...وهل كانت هذه الاجوبة التي تركت اصحابه واتباعه في حيرة وتخبط بوسعها ان تقنع القرشيين وخاصة النضر بن الحارث الشخصية المثقفة الواسعة الاطلاع بمستوى عصره؟ ..ولذا ازداد المكيون اقتناعآ بكذب محمد وادعائه النبوة واتصال الوحي به وظلوا على ثقة بانه مسحور او مجنون...وكان من الطبيعي ان يفر الى يثرب نتيجة لفشله ويتحول هناك الى قاطع طريق يرتزق من الغزوات والسلب والنهب والسبي ويفرض دينه بوضع السيف على رقاب الناس...ولعلنا لسنا في حاجة الى ايراد شواهد عن التزييف الذي يملأ كتب التاريخ والسير الاسلامية عن انتصارات محمد الفكرية الوهمية على القرشيين وافحامه لهم واستكبارهم بعد ما عرفوا الحقيقة وما الى ذلك من الترهات...وهل افصح محمد عن حقيقة ؟!! المثقف المكي في قبضة السياف في معركة بدر التي يصفها المسلمون بالكبرى والتي نشبت نتيجة قطع محمد الطريق على قافلة ابي سفيان القادمة من الشام وقع النضر بن الحارث في الاسر ضمن سبعين من المكيين...امر محمد باطلاق سراح الاسرى مقابل فدية مالية واشترط على الاسير الفقير ان تكون فديته تعليم عشرة من اليثربيين الكتابة.واستثني النضر وعقبة بن ابي معيط وامر بقتلهما...وعقبة بن ابي معيط هو الذي كان ذهب مع النضر الي يهود يثرب للنظر في امر امتحان محمد كما جاء في كتب السيرة المحمدية ...ورد في ( السيرة الحلبية ) ان النضر قال بعد اسره للاسير الذي بجانبه (( محمد والله لقاتلي فانه نظر اليّ بعينين فيهما الموت )) ولكم ان تتخيلوا من هذا القول كمية الحقد الذي كان يختزنه محمد ضد النضر...وعندما امر عليآ بن ابي طالب ( السفاح الذي كان يوكل اليه مهمات القتل ) بقتل النضر قال له المقداد ( ان النضر اسيري ) لانه هو الذي كان اسره محاولآ الحؤول دون قتله فاسكته محمد بقوله (( انه كان يقول في كتاب الله ما يقول )).....  افرغ (( نبي الرحمة ! )) حقده المسموم وقتله بدم بارد ولم ينس ابدآ دور النضر في فشله وذلك بفضحه لاساطيره وخرافاته التي زعم انها اخبار الامم السابقة التي اوحيت اليه ...ولم ينس ذلك الامتحان المهين الذي كشف بالدليل مزاعم نبوته الكاذبة....وكان يوم قتل النضر بن الحارث هو يوم انتصار السيف والاستبداد والجهل على العقل والمعرفة والثقافة...وكان بداية انتصار جاهلية الاسلام....وما يزال ذلك السيف مسلطآ منذ الف واربعمائة سنة على كل من يفكر تفكيرآ حرآ ويقول مثل النضر بن الحارث ( تلك اساطير الاولين )...ان العصر الذي عاش فيه محمد كان عصر الفروسية في اوربا وكان من اخلاقيات الفرسان ان الواحد منهم اذا ما ظفر بخصمه ووقع في قبضته لا يقتله...فاين محمد من اخلاقيات فرسان ذلك الزمان او من فرسان عصرنا الراهن من امثال نلسون مانديلا الذي عفا عن جلاديه الذين سجنوه حوالي ربع قرن بعد ان جاء الى السلطة....نبي مزعوم فشل في ان يكون باخلاقيات الفرسان ناهيكم عن اخلاقيات الانبياء المفترضة..اذا صح ان هناك انبياء!  أحمد القاضي

و السماء رفعها و وضع الميزان

القرآن كتاب سياسة همجية  استبدادية ديكتاتورية  تعتمد الحق الإلهي في التمكن من رقاب العباد و تفرض شرعيتها على الأرض و الأنام بواسطة قوانين تستنزلها و تستقطرها من السماء. لغته الوعد و الوعيد و الجنة و النار و الجزاء و الثواب، و أسلوبه الخطابة و الصعصة و الجعجعة، و منطقه البهت و الكذب و النفاق و التعويم و الاستغباء.و أي علاقة مفتراة له بالعقل و الفكر إنما هي من باب الحشو السياسي و اللغط البيزنطي الذي لا فائدة منه. فليس القرآن كتاب علوم و لا يمكن له أن يكون. إذ لا سياسة في العلوم و لا أغراض اعتبارية فيها، و لا حقيقة مطلقة في العلوم و لا جنة و لا نار فيها. و أي كلام لا يعتمد المنطق العقلي و الفرز و التصنيف و البرهنة و الدليل، و الجبر و الهندسة و الحساب،  و التجزيء و التعميم، و الملاحظة و الفرضية و الشك و اليقين و التجريب؛ فهو ليس بعلم. أمّا و أنّ القرآن لأنه يتكلم عن الإنسان و الكون  فهو كتاب علوم أو مرجعا نقيس عليه مدى صدقية هذا العلم أو ذاك، فهذا لغط سياسي متعمّد و تنويم عقلي ممنهج  قاعدته اللعب على أوتار الكلمات الرنانة و المزايدة العقلية الفارغة.فالقرآن لا يتحدث عن الظواهر الطبيعية و الاجتماعية على سبيل الدراسة  و التحليل كي يستخلص قوانينها العلمية و يحدد خواصها و مميزاتها و يتبين سبل استغلالها؛ إنما يورد القرآن بعضا من هذه الظواهر في إطار ضرب الأمثال التي لا تستغني عنها الخطب الارتجالية؛ إن الله لا يستحي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها، و يضرب الله الأمثال للناسلعلهم يتذكرون، و ضرب الله مثلا. فظاهرة الرياح ،مثلاـ لا يقدمها لنا القرآن على أنها كتل هوائية تتحرك في مسارات معينة بين ضغطين جويين متعاكسين و متقابلين، أحدهما مرتفع و الثاني منخفض؛ إنما هو يقدمها لنا على أساس أنها عصى خلقها الله بقدرته و علمه؛ فهي في يده دائما أو في عُهدة ملَكه إسرافيل، يلقّح بها النبات تارة، و يسيّر بها السفن في البحار تارة، و يهشّ بها في تارات أخرى على الحشرات البشرية التي ترفض الانصياع له  و الانقياد لأوامره  و الاتفاق مع رأيه و الإيمان به و تخصيصه دون غيره بفروض الطاعة و الولاء.و أما عاد فأهلكوا بريح صرصر عاتية سخرها عليهم سبع ليال و ثمانية أيام  حسوما ، فترى القوم فيها صرعى كأنهم أعجاز نخل خاوية، فهل ترى لهم من باقية؟( و يجدر بالذكر هنا أن آخر ما أدخل الرهبة و أنزل الإيمان في قلب أمير المؤمنين عمر و بدّد الشكوك  و ثبّت اليقين في عقله هو سورة الحاقة هذه، فلمّا سمعها أسلم و حسن إسلامه رضي الله عنه و أرضاه).كذلك  هي ظاهرة الزلازل، فهذه الأخرى مخلوق كالرياح خلقه الله و يذكره صاحب القرآن قصد التعجيز و التخويف و الوعيد. و لا ننسى الرعد و البرق و المرض و الظلمة و النور ، كل أولئك مخلوقات خلقها الله و يذكرها صاحب القرآن على أساس أنها أسلحة فتاكة يقاوم بها الله الذين يخالفونه في الرأي و يعارضون سياسته العنجهية الفاشلة التي لم تفلح في القضاء على الطبقية  و العبودية و التمييز، و لا على الفقر و الجهل و الفساد. و مثل ما يفعله صاحب القرآن بالظواهر الطبيعية الفيزيائية حين يذكرها ، فإنه يفعله بالظواهر الاجتماعية حين يستشهد بها. فالفقر مثلا و الطبقية و الفساد مخلوقات بيد الله يسلطها على من يشاء من البشر سواء أ أذنبوا أم لم يكونوا مذنبين. وإذا أردنا أن نهلك قرية أمرنا مترفيها ففسقوا فيها فحق عليها القول فدمرناها تدميرا. و عليه فليبيا و تونس و سوريا و اليمن قرى أراد بها رب صاحب القرآن الهلاك فأمر مترفيها فاستبدوا فيها باسمه و عثوا الفساد حتى أحرق البوعزيزي نفسه فدمرها صعاليك الله تدميرا. و لقد سمعت مؤخرا أخد سفهاء الإخوان المصريين يقول بأنه ليس الشعب المصري من أسقط النظام بل هو الله من أسقط النظام و كان يقولها و ابتسامة الذئب تعلو وجهه 

أما جملتنا الأدبية الفنية الرائعة، و السماء رفعها و وضع الميزان ، فهي الجملة السابعة من الخطبة الرتيبة  الارتجالية الخامسة و الخمسين من القرآن، و التي كان جديرا بمصنفه تسميتها سورة أو خطبة فبأي آلاء ربكما تكذبان عوض الرحمن. فهذه الخطبة حسب  صاحب القرآن موجهة للجن و الإنس، و به يثبت عدم علميتها منذ الانطلاق.فلا جنّ يؤمن به العلم و لا ملائكة و لا شياطين ..و مجرد مخاطبة الجن  هذا  لغو لا طائل بعده و كلام فارغ لا مصداقية له في العقل و لا في الواقع. ففي هذه الخطبة يتجرأ الله على عباده جنّا و إنسا ، يدعوهم للاعتراف بولائه عليهم  و أحقيته باستعبادهم متحديا إياهم بأسلحته الفتاكة و مثبطا من هممهم بعجزهم عن الرقيّ في آفاق السماء ، الشيء الذي أضحوا يقومون به اليوم رغم أنفه و أنف خطبه (فالإنس استطاعوا أن ينفذوا من أقطار السماوات و الأرض، و هاهم يخططون لاستعمار الكواكب و النجوم و لن يستطيع شواظ النار و النحاس أن يحولا دون ذلك) ،ثم يتوعدهم فيها بحميمه و سعيره و جهنمه و يعدهم بحوره و ولدانه و فاكهته و خمره.و ذلك دأب كل خطب القرآن. أما السماء التي أوردها في هذه المقابلة البديعة مع الميزان فهي ليست السماء العلمية التي فسّرتها الفيزياء الحديثة بل هي سقف عجيب مرفوع بدون عمد يغطي المعمور أو البسيطة المدحوة المنقوصة الأطراف التابثة بواسطة الجبال.هذا السقف يُطوى طي السجل و يُكشط و يُمزّق فيظهر كوردة حمراء تتلظى كزيت متوهجة.و هو مرتفع الحرارة من شدة الشهب التي يُنتجها و له جسم و هيئة و هيكل و مكوّن من مواد لا يعلمها إلا الله و الراسخون في العلم؛ و إنا لمسنا السماء فوجدناها قد ملئت حرسا شديدا و شهبا..تسكن فوقه عوالم الشياطين و الملائكة و الأرواح و حتى الأنبياء الذين قضوا نحبهم ، و من تحته تسبح الشمس و القمر و الطير تسيّرهم عصى الله و يمسكهم الرحمن في أفلاكهم بقدرته و حسبانه. إذا أذِن الله و طلعت الشمس كسا بزرقته أديمَ السماء مخلوقٌ اسمه النور؛ و إذا أفَلَت حلَّ محلَّه مخلوقٌ جديدٌ اسمه الظلمة.كما تتوفر هذه السماء على جبال من برَد يسلّطه الله على الحشرات البشرية فيصيب به من يشاء من عباده و يصرفه عمّن يشاء...هذه السماء... سماء القرآن ، و كما يظهر للعيان ليست بالسماء العلمية ...و هذه النظرة السطحية للكون  و الإنسان ليست بالنظرة العلمية، و لا داعي لاستلهام أي وصف لها فهي لا تستحق أن توصف إلا بالنظرة الإسلامية.أما الميزان الوارد في جملتنا فهو الآخر ليس تلك الأدوات العلمية التي نقيس بها الأوزان و الحرارة و الضغط و ما إلى ذلك مما يخضع للوزن و القياس. إنما الميزان في جملتنا هذه كناية عن العدل.و إنما رمز إليه بالميزان لكون الخطاب القرآني عموما يفترض فيه أنه موجه لقوم تجار ، لذلك فهو يستعير مفاهيم التجارة و أدوات التجار ليعبر بها عن مفاهيم أرقى و قيم أعلا منها.

  ياأيها الذين آمنوا هل أدلكم على تجارة تنجيكم من عذاب أليم تؤمنون بالله ورسوله وتجاهدون في سبيل الله بأموالكم وأنفسكم ذلكم خير لكم إن كنتم تعلمون يغفر لكم ذنوبكم ويدخلكم جنات تجري من تحتها الأنهار ومساكن طيبة في جنات عدن ذلك الفوز العظيم

في هذه الفقرة من خطبة الصف يختصر صاحب القرآن العلاقة بين الله و الناس في عملية ربح و خسارة تجارية بخسة تكون فيها جنة عدن بالذات و مغفرة الذنوب التي يستوجب عقاب مرتكبيها هما ثمن الإيمان بالله.

و إذا عدنا إلى ميزان جملتنا فإن الميزان قبل ظهور الإسلام ، كان رمزا للعدل و العدالة، كان في أثينا و روما و الإسكندرية و في حواضر بيزنطة يعلق فوق منصات المحاكم .فليس عجيبا أن يكني القرآن عن العدل بالميزان و لكن العجيب هو أن يكني به عن القوانين الطبيعية التي وضعت للاستمرار و ليس للفناء. ـ و كأن الفناء ليس قانونا طبيعيا بل هو خارج عنها ـ. كما أن المفسرين و المحدثين و أصحاب التأويل قد أجمعوا على أن الميزان في هذه الجملة إنما هو العدل.فهذا ابن كثير في تفسيره لسورة الرحمن يقول: وقوله تعالى: {والسماء رفعها ووضع الميزان} يعني العدل كما قال تعالى: {لقد أرسلنا رسلنا بالبينات وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط).انتهى.فالكتاب هو القانون و الميزان هو العدل الذي يخضع لذلك الكتاب. و بنفس ما يقول ابن كثير يقول القرطبي ،فليس ميزان جملتنا عنده هو الآخر سوى العدل، يقول القرطبي : وقوله: والسّماءَ رَفَعَها يقول تعالى ذكره: والسماء رفعها فوق الأرض.

وقوله: وَوَضَعَ المِيزَانَ يقول: ووضع العدل بين خلقه في الأرض

و إلى حدّ الآن نرى أن لا علمية في هذه الجملة فلا هي  بنظرية و لا مفهوم و لا بمبرهنة و لا قانون؛ إنما هي جملة بلاغية  حكيمة تمتاز بتقابل فني بديع بين خبرين متضادين خبر الرفعة و الضعة أو الوضع، و مفهومين متعارضين عُبّر عنهما بكلمتين متباينتين إحداهما على صيغة المذكر و هي الميزان و الأخرى مونثة هي السماء، إحداهما منيعة حصينة من صنع الخالق كما يدّعي و الأخرى وضيعة هينة من وضع الإنسان.و لقد تستحق هذه الجملة لقب آية هذه الخطبة في البلاغة و الجمال لِما اشتملت عليه هي و سابقتها من فنون البديع و البيان و الاستعارة و المقابلة و الكناية. ففي جملة مفيدة واحدة مؤلفة من أربع أو خمس كلمات تتراءى لك جميع فنون البلاغة مجتمعة في تناسق أخاذ يذهب بالألباب و يعطل العقول و يُفْغِر الأفواه.ففي حين نجد علماء المسلمين و فقهاءهم و محدثيهم يفسرون هذه الآية مؤولين الميزان بالعدل إلا أنهم لا يتطرقون إلى سرّ و الحكمة من مقابلة رفع السماء بخفض الميزان، فالوضع في لسان العرب هو ضد الرفعة، و ضد الرفعة هو الخفض كقوله: و الجهل يخفض أمة و يذلّها و العلم يرفعها أجل مقام. و قبل الخوض في سر هذا التقابل البديع لا بدّ من استحضار الجملة البليغة التي تسبق جملتنا، حيث يقول صاحب القرآن و النجم و الشجر يسجدان.فرغم أن الخبر في هذه الجملة واحد هو فعل السجود فإن المقابلة بين النجم المتوهج بكبريائه المتبختر في عليائه الوحيد في أبهته و عظمته، وبين الشجر الذليل الحقير الخانع الثابت الذي إذا مالت الريح مال حيث تميل تبقى مقابلة غاية في البلاغة و البيان. و رغم أن القرطبي و ابن كثير قد سبرا غور هذه المقابلة العجيبة  قطعا للطريق على التفكير و التأمل فجعلا من النجم ذاك النبات الطبيعي ذا الساق الواحدة الذي يغطي الأرض في فصل الشتاء.إلا أن النجم يبقى في جميع الحضارات التي  اصطبغ الإسلام بأخلاقها و فنونها و آدابها رمزا لكبار القوم و عليتهم و أصحاب الشوكة فيهم و ذوي الفضل عليهم. فلا عجب أن تكون الجملة موجهة لأعيان مكة و زعمائها زمن الرسول و لغيرهم من الزعماء و الملوك و الأعيان في كل زمان و كل مكان.فما دمنا نتحدث في السياسة و ما دمنا أمام لوحة فنية مدهشة آية في الرونق و الجمال؛ و ما دمنا أمام خطبة آية  في الاستهتار و الاستغفال فكل الحواجز العقلية تتهاوى و كل قوانين المنطق تسقط، ليسود الهمز و الإيهام  و الوقع على وتر المعنى الرنان و اللعب بالكلمات الطنانة.و تلك هي سمة السياسة العربية الإسلامية التي لا زلنا   لليوم مع كل الأسف نجر ذيولها. و أية حركة أو انتفاضة شعبية لم تثر على هذه المبادئ البدائية  و تلك الثوابت الصدئة لن يكتب لها أن تحدث أي تغيير، و هي بالتالي ستكون غير أهل بتسميتها ثورة.لأن الثورة بكل بساطة هي كل ما غيّر عالما قديما بعالم جديد و ما غيّر نمطا قديما من العيش و التفكير بنمط من العيش و التفكير جديد، و ليست الثورة قطع الطرق و سفك الدماء و سلب الناس أموالهم و متاعهم و الذهاب بقوم و الإتيان بآخرين ....و لقد كان لمكة رجالاتها و نجومها إبان نشوء الإسلام،مثل الوليد بن المغيرة و أمية بن خلف و أبي لهب و أبي الحكم و عقبة بن أبي معيط.كل هؤلاء كانوا سادة نجوما في قومهم و كلهم كان معارضا لدودا لدعوة صاحب القرآن.و كلنا يعلم ماذا كان مصير كل نجم منهم  فلا عجب إذا في أن تكون الجملة تعنيهم و تبلغ في وصفهم نفاقا و تملقا غاية النجوم التي يتوجّب عليها السجود و الخنوع و تقديم فروض البيعة و الطاعة  حتى تهتدي بهديهم الرعية التي يرمز إليها صاحب القرآن بالشجر. و عودا إلى جملتنا فإن السماء التي كما أتينا على تعريفها القرآني سابقا ليست إلا بناء ماديا مثل السقوف التي يبنيها سائر البشر إلا أن هذا السقف يتميز عن سائر السقوف بأنه صنع الله الذي منّ به على الأرض كلها و جميع من عليها من شجر و حجر و جبال و وديان و هوام و بشر.فهو الذي يغطي عالم الله و يحجبه عن أنهار و بحار و نيران و أفاعي المجهول الدامس التي تتربص به من كل جانب، و من هنا يستمد هذا البناء مكانته المرموقة و يستحق بالتالي عند صاحب القرآن الرفعة والقيمة العليا.أما العدل فيقول القرطبي وقوله: وَوَضَعَ المِيزَانَ يقول: ووضع العدل بين خلقه في الأرض.انتهى.فما معنى هذا الوضع إذا، الذي يستحق مقابلة رفعة السماء في هذه الجملة؟ هل هو اليسر كما يذهب إليه معظم المفسرين و المؤولين إذ يقولون وضع العدل بين الناس أي جعله يسيرا في متناول الجميع. فالعدل كما نعلم هو أعلا قيمة في الوجود،منه و عنه تتفرع كل القيم و المثل العليا.فلا مُلك بدون العدل و لا مساواة و لا تساكن و لا تعايش بدون العدل و لا إيمان و لا تقوى و لا هدى بدون عدل و لا أمن و لا أمان و لا عهد و لا دين بدون العدل و لا شرف و لا كرامة و لا عزة و لا عيش بدون العدل. فالعدل هو أس القيم و جذرها التربيعي فكيف له أن يكون دون السماء قيمة و أهمية عند الله و عند صاحب القرآن؟؟  و كيف له أن يجعله يسيرا هينا في متناول الكبير و الصغير ،العاقل و السفيه ، الحالم و المغرور ؟ الجواب بكل بساطة هو أن العدل ليس من صنع الله بل هو قواعد فكرية تميز الحدود بين الحق و الباطل وبين الصدق و الكذب وضعها العقل الإنساني الضعيف ليحكم بها على الأحداث و الأشياء من حوله.و هذا العدل مثل الميزان أداة عقلية ما فتئت تتقدم و تتطور بتقدم و تطور العقل و تراكم تجاربه و كثرة معارفه وتنوع أدواته الفكرية و تشعبها.و لذلك فهو ممقوت من طرف الله و من طرف صاحب القرآن.و كل ما هو عقلي إنساني محض هو مستهجن في الخطاب القرآني مبخوس الحق منزوع القيمة، حتى و لو كان العدلَ الحق الذي يستوي في ظله الأسود و الأبيض و ذو المحتد و مجهول النسب و العربي و الأعجمي. ذلك العدل الذي كان يسود مكة و أفرز نجوما مثل الذين ذكرناهم و مثل من لم نجد لذكرهم متسعا، كأمية بن أبي الصلت و عمرا ابن نفيل و غيرهما من أئمة السياسة و الدين. فالسماء رفيعة لأن الله هو من صنعها و العدل ذليل وضيع حقير لأنه من صنع الإنسان و يستمد الشرعية من عقله دون سواه  فهو لا يخضع لسلطة و لا يصطبغ بلون و لا يتمذهب بدين و لا يتحيز لملة، متجرد عن الأهواء و الأغراض الشخصية بعيد عن الأفكار المسبقة يكره التحيز و التمييز و الاصطفاء و يذم الانتهاز والمحسوبية و الوصولية و الريع.و لأن كل ذلك لا يتلاءم و مزاج حاكم مستبد من طينة الله و لا يناسب نظاما ديكتاتوريا تسلطيا مثل نظام القرآن فإن العدل العقلي  بات عند الله و عند صاحب القرآن وضيعا حقيرا.

و تبعا لهذه النتيجة فإن الحكم أي حكم أصبح لا يكون عدلا إلا إذا خضع لمسطرة مرجعية القرآن و وافق أحكامه و ضوابطه. و في العرف القرآني يعتبر اغتصاب الأطفال و النساء عدلا، و يعتبر قتل الآخر و المخالف عدلا، و يعتبر سلب الكافر و سبيه و نهب أرضه و متاعه عدلا. و من هنا تتضح الحكمة السياسية من وراء ازدراء العدل و مقاربته بالسماء و تفضيلها عليه في جرة قلم عجيبة مدهشة للذين في نفوسهم نزغ من الله فزادهم الله مكرا و نفاقا و الذين سدّت عقولهم بأبواب أحكمت أقفالها و الذين من سذاجتهم يصدقون بيوم الدين و يقيمون الصلاة و يؤتون الزكاة.

تلك هي سياسة صاحب القرآن ، قمع المحكوم و ازدراؤه و الحط من قيمته و هدم معنوياته و سلبه حقوقه المادية و المعنوية و النيل من أنفته و عزته و كرامته و الحط من قدره و إنسانيته، و التي  يلخّص خطوطها الطويلة و العريضة و يجمعها بين دفتي ما يصطلح عليه بالقرآن. و لتكلأ عين الرحمة ذاك الشيخ الشيعي الذي قال " القرآن كتاب همج لا يليق قياس العلوم به و لا يجوز قياسه على العلوم

أبو النبي الأمي

أبطال مهزلة بدر الكبرى

هديتي إلى الطيب ابن الطيبين البابلي العظيم بمناسبة شهر الجوع الكريم

قال ابن الراوندي :

إنّ الملائكة الذين أنزلهم الله تعالى في يوم بدر لنصرة النبي بزعمكم.كانوا مغلولي الشوكة قليلي البطشة على كثرة عددهم و اجتماع أيديهم و أيدي المسلمين، فلم يقدروا أن يقتلوا زيادة على سبعين رجلا. أين كانت الملائكة يوم أحد؟ لما توارى النبي ما بين القتلى فزعا و ما بالهم لم ينصروه في ذلك المقام؟ (من تاريخ الإلحاد 93)

فعلا، إنها أكبر مهزلة أن تجتمع يد الله و أيدي المسلمين و أيدي الملائكة فلا يقتلون إلا سبعين و لا يأسرون إلا سبعين في الوقت الذي تتحفنا فيه السير بأن عنثرة بن شداد كان  لوحده يقتل مئة عن اليمين بضربة واحدة، و مئة عن الشمال؛ مما يفيد أن يد عنثرة كانت أقوى و أشد بطشا من يد الله و ملائكته و مستحمَريه جميعا. إنها فعلا لأكبر مهزلة.

فقد أجمعت السير على أن يوم بدر كان يوما مشهودا في تاريخ البشرية، فيه أعلنت حالة الطوارئ لأول مرة في السماء و استنفر الله أجناده و جواسيسه، و تواصلت الاتصالات بالأرض التي أدنت لربها و حقّّت، وساد الوجوم و شاهت الوجوه إلى أن قضى الله أمرا كان مفعولا. فماذا جرى يا ترى في ذلك اليوم الرهيب؟ و من الذي انتصر و من الذي انهزم؟ و ما محل الملائكة من الإعراب؟و هل استدعى وجودهم تواجد الشياطين؟ و من هم أبطال هذه المسرحية الهزلية الحقيقين في ضوء قوله: (فأنزل اللّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيّدَهُ بِجُنُودٍ لّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الّذِينَ كَفَرُواْ السّفْلَىَ وَكَلِمَةُ اللّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ) [التوبة:40] ؟فمن هم هؤلاء الجنود الربانيون الذين لا يعلمهم إلا هو؟ هل هم ملائكة أم شياطين ؟ أم هم خليط من هؤلاء و أولئك؟ هذا ما سنحاول استجلاءه في هذه الأسطر إن كنتم من الصابرين.

إن التنقيب الجدي عن هؤلاء الجند الأبطال الذين صنعوا ذاك النصر الموهوم ليقتضي منا العودة إلى ما قبل الهجرة ، و بالظبط إلى بيعة العقبة الثانية حيث نجد العباس عم النبي و ابن خالته يفاوض، وهو الكافر، الأوس و الخزرج باسم محمد.فهذا الموقف لا بد و أن يسترعي الانتباه و يضع على الملاحظ الكثير من علامات الاستفهام ، منها مثلا كيف للعباس الكافر المشرك أن يقوم بهذه المبادرة دون سائر أعمام النبي الذين لا يقلون كفرا عنه ؟و كيف لمحمد أن يقبل من كافر به أن يفاوض باسمه؟. و الحق الحق أن العباس كانت له صحبة قديمة و كبيرة مع النبي.فإلى جانب أواصر القرابة التي تجمع بين الإثنين، فإنهما قد تربيا في نفس المنزل عند عبد المطلب، و تعلما كليهما على يد نفس الكاهن القس ورقة و في نفس الصومعة بحراء. ثم باشرا كليهما التجارة إلى اليمن و الشام قبل و بعد الرحلتين المشهورتين بالراهب بحيرا و خوارقه.و لا بد أن يكون للعباس يد في زواج محمد و لو أن السير تضرب عن ذلك صفحا. أما بعد نزول الوحي فإن العباس سيعتزل التجارة مثله في ذلك مثل محمد و سيصبح الملازم الأول له الذي لا يفارقه في حلّه و ترحاله.فالعباس إذن، لم يكن مسلما فحسب، إنما كان هو أول من آمن بمحمد، حتى قبل نزول الوحي.ففي السيرة الحلبية عن عكرمة مولى ابن العباس قال قال أبو رافع مولى رسول الله: كنت غلاما للعباس بن عبد المطلب، و كان العباس أسلم و أسلمت زوجته و أسلمت أنا و كنا نكتم الإسلام، فلما جاء الخبر عن مصاب قريش ببدر سرّنا ذلك..إلى آخر الحديث(الحلبية 2/188 ، سيرة ابن هشام 2/646) وأمّا دحلان فقد أخرج في سيرته ما هو أدهى و أمرّ،قال: و كان العباس فيما قاله أهل العلم بالتاريخ قد أسلم قديما، و كان يكتم إسلامه، و كان يسرّه ما يفتح الله على المسلمين و كان النبي يطلعه على أسراره حين كان بمكة، و كان يحضر مع النبي حين كان يعرض نفسه على القبائل، و كان يحثهم و يحرضهم على ما قال،فهذا كله يدل على إسلامه، و كان النبي أمره بالمقام بمكة ليكتب له أسرار قريش و أخبارها، ثم قال: فكان العباس يخفي إسلامه بإذن من النبي، قال: و للنبي غرض في إخفاء إسلامه ليكون له عينا ينقل أخبار القوم ( سيرة دحلان:هامش السيرة الحلبية ، 1/402 ـ 403).فبمجرد ما انفضت بيعة العقبة و انتهى خبرها إلى أهل مكة الذين ثارت ثائرتهم و اشطط غضبهم و همّوا الانتقام من محمد و أجمعوا على الحيلولة دونه و دون الالتحاق بالخزرج،و بدأ الصحابة فعليا في الهجرة إلى المدينة، حتى استطاع العباس أن يجنّد أول جاسوس في الإسلام تذكره السير باسم حركي هو الشيخ النجدي الذي اخترق مجلس الملإ الأعلى في دار الندوة حيث اجتمعوا للمشورة في أمر محمد.قال ابن هشام في سيرته ، قال ابن اسحاق:فحدثني من لا أتهم من أصحابنا، عن عبد الله بن أبي نجيح، عن مجاهد بن جبير أبي الحجاج، و غيره ممن لا أتهم، عن عبد الله بن عباس قال: لمّا أجمعوا لذلك، و اتّعدوا أن يدخلوا في دار الندوة ليتشاوروا فيها في أمر رسول الله، غدوا في اليوم الذي اتّعدوا له، و كان ذلك اليوم يسمى يوم الزحمة، فاعترضهم إبليس لعنه الله في هيئة شيخ جليل،عليه بتلة،فوقف على باب الدار، فلمّا رأوه واقفا على بابها، قالوا: من الشيخ؟ قال: شيخ من أهل نجد سمع بالذي اتّعدتم له، فحضر معكم ليسمع ما تقولون، و عسى أن لا يعدمكم منه رأيا و نصحا. قالوا: أجل، فادخل، فدخل معهم لعنه الله.(سيرة ابن هشام 2/ 480). فكان الشيخ النجدي هذا هو أول إبليس سنقابله في هذا البحث.لقد استطاع هذا الشيخ حسب حديث ابن إسحاق الطويل أن ينخرط في الاجتماع أيما انخراط بذكاء و ألمعية متظاهرا بالعداوة لمحمد، و يتدخل بعدة اعتراضات و انتقادات دون أن يدلي بأي رأي من عنده، مفسحا المجال للمجتمعين في البحث في عدة خيارات إلى أن أجمعوا على رأي أبي الحكم (جهل) بن هشام الذي قال : أرى أن نأخذ من كل قبيلة فتى شابا جليدا نسيبا وسطا فينا، ثم نعطي كل فتى منهم سيفا صارما، ثم يعمدوا إليه، فيضربوه بها ضربة رجل واحد، فيقتلوه،فنستريح منه، فإنهم إذا فعلوا ذلك تفرق دمه في القبائل جميعا فلم يقدر بنو عبد مناف على حرب قومهم جميعا، فرضوا منّا بالعقل فعقلناه لهم. قال ابن إسحاق: فقال الشيخ النجدي: القول ما قال الرجل، هذا الرأي لا رأي غيره.فتفرق القوم على ذلك و هم مجمعون له.(نفس المصدر السابق). و بعد انفضاض المجلس انتقل الشيخ الإبليس توا إلى العباس الذي راح من فوره هو الآخر إلى محمد لينقل إليه ما جرى في دار الندوة مما جعل محمدا يعجّل في هجرته في نفس ذلك اليوم.إلا أن ابن اسحاق نجده يقول في هذا الصدد: فأتى جبريلُ عليه السلام رسولَ الله فقال: لا تبت هذه الليلة على فراشك الذي كنت تبيت عليه.(نفس المصدر).فكان العباس هو جبريل عند الرواة في هذا الحديث الذي يحلو أن نسميه حديث الشيخ النجدي. و بعد أن أفلت محمد من أهل مكة و مكث في غاره ثلاث ليال بمعية أبي بكر و هم يبحثون عنه جعلوا فيه دية مائة ناقة لمن ألقى عليه القبض أو قتله. فلما ذاع الخبر إذ بسراقة بن مالك المدلجي أحد الطامعين في الدية يسترق خبر محمد فخرج في طلبه إلى أن عثر عليه فقال له: إن قومك قد جعلوا فيك الدية لمن قتلك أو أسرك...قال و في رواية أنه لما لحق بهم، قال رسول الله: اللهم اصرعه، فصرع عن فرسه، فقال: يا نبي الله، مرني بما شئت، قال: تقف مكانك لا تتركن أحدا يلحق بنا.قال سراقة: فسألته أن يكتب لي كتاب أمن، لأنه وقع في نفسي حين لقيت ما لقيت من الحبس عنهم، أن سيظهر أمر رسول الله، قال ابن هشام قال ابن اسحاق و في السبعيات (اسم كتاب) قال سراقة: يا محمد، إني لأعلم أنه سيظهر أمرك في العالم و تملك رقاب الناس، فعاهدني إني إذا أتيتك يوم ملكك فأكرمني.فأمر عامر بن فهيرة( مولى أبي بكر)و قيل أمر أبا بكر فكتب لي في رقعة من أدم، و قيل في قطعة من عظم و قيل في خرقة.قال: و لما أراد الانصراف قال له رسول الله: كيف بك يا سراقة إذا تسوّرت بسواري كسرى!!قال: كسرى بن هرمز؟!،قال: نعم.و لمّا رجع سراقة صار يردّ عنهم الطلب، لا يلقى أحدا إلاّ ردّه،يقول سبرت الطريق فلم أر أحدا.و في لفظ قال لجماعة من قريش قد خرجوا يطلبون رسول الله: قد عرفتم بصري بالطريق، و قد سرت فلم أر شيئا فرجعوا.قال: فكان سراقة أول النهار جاهدا على رسول الله و آخر النهار سلحة أي سلاحا له.و في رواية: قال سراقة خرجت و أنا أحبّ الناس في تحصيلهما، و رجعت و أنا أحب الناس في أن لا يعلم بهما |أحد.(السيرة الحلبية 2/44 ـ 46).هذا هو حديث سراقة الطويل و الذي نستشف منه أن سراقة قد حصّل القوم و أنهم ساوموه و أرشوه و أعطوه ما أنساه المائة ناقة.فالكتاب الذي كتبوه له تقول الروايات بأنه كتاب أمن و في بعضها كتاب أمان.و نحن نشك في ذلك، لأن الذي كان في تلك اللحظة محتاجا للأمن و الأمان هو محمد المتسلل خيفة من قومه و ليس سراقة المغامر المسلح من رأسه إلى أخماص قدميه.إن الكتاب الذي كتبه ابن فهيرة أو ابن أبي قحافة يفترض فيه أن يكون متضمّنا لما هو أغلى من مائة ناقة، لقد كان كتاب وعد بعطاء جزيل جعل سراقة يضرب صفحا عن قريش و دية قريش.و دليلنا على ذلك ما تدل عليه قصة إسلامه، فإنه أسلم بعد فتح مكة، حيث قدم على الرسول و هو بالجعرانة (موضع بين الطائف و مكة) بعدما فرغ من حنين و الطائف. قال سراقة: خرجت و معي الكتاب لألقاه، فلقيته بالجعرانة، فدخلت في كتيبة من خيل الأنصار، فجعلوا يقرعونني بالرماح، و يقولون: إليك ما تريد؟قال: فدنوت من رسول الله و هو على ناقته، فرفعت يدي بالكتاب، ثم قلت: يا رسول الله، هذا كتابي، و أنا سراقة، فقال رسول الله:مرحبا بك، يوم وفاء و بر، اُدنه، فدنوت منه و أسلمت(و نعم الإسلام).(الحلبية 2/45). هكذا يتضح أن الكتاب لم يكن كتاب أمن بقدر ما كان صكا مؤجل التنفيذ أو شيكا على بياض كما نقول اليوم و الدليل عليه قوله يوم وفاء و بر. ثم طلب سراقة من النبي أن يأمره بما ي.شاء و تفيدنا الروايات أن النبي أمره بأن يرد عنه الطلب أو قال له: تقف مكانك لا تتركن أحدا يلحق بنا. و نحن لا اعتراض لنا على هذا الأمر إنما نرى أنه ناقص فالرسول لم يأمر سراقة باعتراض عيون قريش فحسب، و إنما أمره كذلك بأن يلتحق بالعباس و أن يضع نفسه رهن إشارته. و ذاك ما كان.التحق سراقة بالعباس و هاجر محمد للمدينة و استقر بها و طاب له المقام.و لما أمن على نفسه و اطمأن لمقامه عند الأنصار بدأ يستفز قريشا الذين ما فتئوا يتحاشون حربه و يتهربون من أي مواجهة ضده، ليس خوفا منه أو من الأنصار و لكن ليقينهم التام بأن أي حرب ضده لن تعود نتائجها إلا لصالحه، سواء أ انتصروا عليه أم انهزموا أمامه.أما محمد فقد كان يتحرق لأي صدام مع قريش لإيمانه العميق بأن مشروعه لن يتم بدون حرب و أن الدولة لا تقوم بدون قوة و أن الطاعة و الانقياد لا يكونان بدون غلبة. فكانت الاتصالات مع العباس جارية على قدم و ساق و ما لبث هذا الأخير أن أعلمه بأمر قافلة أبي سفيان . قال ابن إسحاق - رحمه الله - بعد ذكره سرية عبد الله بن جحش: ثم إن رسول الله  سمع بأبي سفيان صخر بن حرب مقبلا من الشام في عير لقريش عظيمة فيها أموال وتجارة، وفيها ثلاثون رجلا - أو أربعون - منهم: مخرمة بن نوفل، وعمرو بن العاص. قال ابن إسحاق: فحدثني محمد بن مسلم بن شهاب، وعاصم بن عمر بن قتادة، وعبد الله بن أبي بكر، ويزيد بن رومان، عن عروة بن الزبير وغيرهم من علمائنا، عن ابن عباس، كل قد حدثني بعض الحديث فاجتمع حديثهم فيما سقت من حديث بدر.

قالوا: لما سمع رسول الله  بأبي سفيان مقبلا من الشام ندب المسلمين إليهم وقال: «هذه عير قريش فيها أموالهم، فاخرجوا إليها لعل الله ينفلكموها»، فانتدب الناس فخفف بعضهم وثقل بعض، وذلك أنهم لم يظنوا أن رسول الله  يلقى حربا، وكان أبو سفيان حين دنا من الحجاز يتجسس من لقي من الركبان تخوفا على أموال الناس حتى أصاب خبرا من بعض الركبان أن محمدا قد استنفر أصحابه لك ولعيرك فحذر عند ذلك.

فاستأجر ضمضم بن عمرو الغفاري فبعثه إلى مكة، وأمره أن يأتي قريشا فيستنفرهم إلى أموالهم، ويخبرهم أن محمدا قد عرض لها في أصحابه، فخرج ضمضم بن عمرو سريعا إلى مكة.( البداية والنهاية/الجزء الثالث/غزوة بدر العظمى يوم الفرقان يوم التقى الجمعان).لكن العباس لم ينتظر وصول ضمضم إنما بادر قبل ذلك إلى تحريض قريش و حثها على الخروج إلى حماية عيرها إذ بث فيهم رؤيا ادعاها لأخته عاتكة بنت عبد المطلب  قال ابن اسحاق :فحدثني من لا أتهم عن عكرمة عن ابن عباس و يزيد بن رومان قالا: وقد رأت عاتكة بنت عبد المطلب قبل قدوم ضمضم إلى مكة بثلاث ليال رؤيا أفزعتها، فبعثت إلى أخيها العباس بن عبد المطلب فقالت له: يا أخي والله لقد رأيت الليلة رؤيا أفظعتني وتخوفت أن يدخل على قومك منها شر ومصيبة فاكتم عليّ ما أحدثك، قال لها: وما رأيت؟

قالت: رأيت راكبا أقبل على بعير له، حتى وقف بالأبطح، ثم صرخ بأعلا صوته: ألا انفروا يا آل غدر لمصارعكم في ثلاث، فأرى الناس اجتمعوا إليه.

ثم دخل المسجد والناس يتبعونه فبينما هم حوله مثل به بعيره على ظهر الكعبة، ثم صرخ بمثلها: إلا انفروا يا آل غدر لمصارعكم في ثلاث.

ثم مثل به بعيره على رأس أبي قبيس فصرخ بمثلها، ثم أخذ صخرة فأرسلها فأقبلت تهوي حتى إذا كانت بأسفل الجبل ارفضت فما بقي بيت من بيوت مكة ولا دار إلا دخلتها منها فلقة.

قال العباس: والله إن هذه لرؤيا، وأنت فاكتميها لا تذكريها لأحد، ثم خرج العباس فلقي الوليد بن عتبة - وكان له صديقا - فذكرها له واستكتمه إياها فذكرها الوليد لابنه عتبة ففشا الحديث حتى تحدثت به قريش في أنديتها(نفس المصدر السابق).فالعباس إذن،نراه تعمد إفشاء هذه الرؤيا و ذلك قبل مجيء رسول أبي سفيان بثلاثة أيام ليشحذ همم أهل مكة و يوغل صدورهم و يهيئهم نفسيا لاستقبال الخبر. و لما جاء ضمضم كانت حمية أهل مكة متقدة متوهجة فما أن سمعوا حديث العير حتى هاجت هائجتهم و ثارت أعصابهم و أجمعوا جمعهم على الخروج، فتذاكروا الأمر بينهم قال صاحب البداية و النهاية في المصدر السابق: قال ابن إسحاق: (فكانوا بين رجلين إما خارج وإما باعث مكانه رجلا، وأوعبت قريش فلم يتخلف من أشرافها أحد إلا أن أبا لهب ابن عبد المطلب بعث مكانه العاصي بن هشام بن المغيرة استأجره بأربعة آلاف درهم كانت له عليه قد أفلس بها). و كان بينهم مترددون و رافضون للحرب كأمية بن خلف، إلا أن تحريض أبي الحكم نجح في تعبئة القوم،و كان من بين ما احتج به القوم الرافضون ماكان بين قريش و كنانة من ثأر و ذحول و دماء لأن القبيلتين كانتا في حالة حرب .فلما تجهزت قريش و أرادت الخروج تذكروا ما بينهم و بين كنانة من دماء فكاد ذلك أن يصرفهم عن الخروج خوفا من كنانة أن يأتوهم من خلفهم أو أن يخلفوهم على ديارهم. هنا تدخل سراقة و بدأ دوره الحاسم.يقول صاحب الحلبية: فجاء إليهم سراقة و كان من أشراف بني كنانة، و قال لهم أنا جار لكم من أن تأتيكم كنانة من خلفكم بشيء تكرهونه(الحلبية 2/ 146) و يستطرد صاحب الحلبية قائلا : إلا أن الرواة يقولون : جاءهم إبليس في صورة سراقة بن مالك المدلجي ـ ثم يضيفون فقال سراقة لقريش و لم يقولوا فقال إبليس لقريش ليثبتوا أن سراقة هو القائل الحقيقي و أن إبليس كان موضع شك عندهم. و ماذا قال قريش ـ قال لا تخافواأنا جار لكم من أن تأتيكم كنانة من خلفكم بشيء تكرهونه، و وعدهم أن بني كنانة مقبلون لنصرهم، و حسّن إليهم الأمر و قربه لهم و هوّنه عليهم( نفس المصدر السابق). و الظاهر أن الرواة معذورون لقولهم أن إبليس قد جاء في صورة سراقة لأنهم لا يمكنهم أن يناقضوا ما قاله محمد في الآيتين 47 و 48 من سورة الأنفال: وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ خَرَجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بَطَرا وَرِئَاءَ النَّاسِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ (يصف قريشا عند خروجهم لبدر)وَاللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ . وَإِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ وَقَالَ لَا غَالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ وَإِنِّي جَارٌ لَكُمْ فَلَمَّا تَرَاءتِ الْفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ وَقَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِنْكُمْ إِنِّي أَرَى مَا لَا تَرَوْنَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ. فإبليس الذي زين لهم أعمالهم نجده في الآية يقول ما قاله سراقه في مكة ما يدل على أن محمدا كان يعرف بما جرى في مكة ، و لرفع الإشكال عمد الرواة إلى الجمع بين الإثنين فقالوا إن إبليس تقمص شخصية سراقة.هكذا يصبح سراقة الذي أنقذ محمدا من الأسر أو القتل شيطانا مريدا على لسان محمد نفسه. ثم خرج القوم و فيهم سراقة و معه بنو كنانة الذين ستصفهم الروايات بجند الشيطان ـ قال صاحب  البداية و النهاية في الفصل السابق ذكره:فكان جبريل في خمسمائة من الملائكة مجنبة وميكائيل في خمسمائة من الملائكة مجنبة وجاء إبليس في جند الشياطين ومعه ذريته وهم في صورة رجال من بني مدلج والشيطان في صورة سراقة بن مالك بن جعشم، وقال الشيطان للمشركين: لا غالب لكم اليوم من الناس، وإني جار لكم ـ . و فيهم العباس بنفسه و ماله ـ فقد ذكروا أن الذين كانوا يطعمون جيش قريش لما خرجوا إلى بدر كانوا اثني عشر رجلا، و ذكروا منهم العباس بن عبد المطلب( الحلبية 2/152 ـ 153) و جاء في الحلبية كذلك أن العباس خرج لبدر  و معه عشرون أوقية من ذهب ليطعم بها المشركين فأخذت منه في الحرب، فكلّم النبي أن يحسب العشربن أوقية من فدائه، فأبى و قال:أما شيء خرجت تستعين به علينا فلا نتركه لك(الحلبية 2/198).و كان في من خرجوا مع القوم شخصية أخرى كان لها باع كبير في ما آلت إليه نتيجة الحرب ألا و هو الصحابي الجليل حكيم بن حزام قرين رسول الله و صديقه الحميم قبل البعثة و ابن أخ زوجته خديجة، لم يسلم أو لم يظهر إسلامه هو الآخر إلا بعد فتح مكة و كان يقول: لا و الذي أنجاني يوم بدر و أحد ـ فقد ذكر ابن اسحاق أنه

لما نزل الناس أقبل نفر من قريش حتى وردوا حوض رسول الله  فيهم حكيم بن حزام

فقال رسول الله : «دعوهم»، فما شرب منه رجل يومئذٍ إلا قتل، إلا ما كان من حكيم بن حزام فإنه لم يقتل، ثم أسلم بعد ذلك فحسن إسلامه فكان إذا اجتهد في يمينه قال: لا والذي نجاني يوم بدر(البداية و النهاية ،ج3،  باب: غزوة بدر العظمى يوم الفرقان يوم التقى الجمعان).و كان حكيم رجلا ثريا تاجرا آلت إليه الرفادة في قومه فكان يطعم الحجاج من ماله الخاص وذكر من بين المطعمين يوم بدر.و كان صديقا مقربا بطبيعة الحال من العباس و من أصحابهما في صومعة حراء فلا يستبعد أن يكون هو الآخر مؤمنا بمحمد من قبل أن يأتي الوحي و لا يستبعد أن يكون مشاركا للعباس في التجسس مطلعا على مأموريته الاستخباراتية و ذاك ما ستدلنا على أحداث موقعة بدر.

و في هذه الأثناء كان محمد يجوب الطرقات مع أصحابه مدعيا اقتفاء أثر قافلة أبي سفيان في حين تفيدنا الروايات أنه كان علم تام بكل حركاتها و سكناتها،قال أبو هريرة:بعث رسول الله(ص) عشرة عينا في غزوة بدر يتجسسون له ( البخاري شرح فتح الباري 8/382) و عن أنس بن مالك قال بعث رسول الله بسيسا عينا ينظر ما صنعت عير أبي سفيان(مسند أحمد 3/136 ، سنن أبي داود2/27) و أما الطبري فيورد في تاريخه أنه: عندما دنا أبو سفيان بالقافلة قادما من الشام، و أراد أن يعرف الرسول أين وصلت القافلة، بعث قبل أن يخرج من المدينة طلحة بن عبيد الله و سعيد بن زيد بن عمرو بن نفيل، إلى طريق الشام يتجسسان الأخبار عن العير ثم رجعا إلى المدينة فقدما يوم وقعة بدر فاستقبلا رسول الله بتربان و هو منحدر من بدر يريد المدينة المنورة بعد انتهاء الغزوة و لم يحضرا القتال فأسهم لكل منهما( تاريخ الطبري2/296).و عليه فهذه الروايات تفيدنا بأن محمدا كان  على إلمام تام بالقافلة و أنه كان يتتبع حركات العير أولا بأول إلى أن انتهت الحرب. و إنما كان يجوب بأصحابه الطرقات قصد اقتناص فرصة اقناعهم بالحرب.لأن القوم لم تكن لهم رغبة في حرب بقدر ما كان غرضهم النهب. فالأنصار لم يتفقوا معه في العقبة على حرب إلا من اعتدى عليه في ديارهم، كما أن أصحابه المهاجرين لم يكونوا على استعداد لمحاربة أهلهم من قريش. و قد روى ابن أبي حاتم في تفسيره وابن مردويه - واللفظ له - من طريق عبد الله بن لهيعة عن يزيد بن أبي حبيب عن أسلم عن أبي عمران أنه سمع أبا أيوب الأنصاري يقول

قال رسول الله  ونحن بالمدينة: «إني أخبرت عن عير أبي سفيان أنها مقبلة فهل لكم أن نخرج قبل هذه العير لعل الله يغنمناها؟».

فقلنا: نعم!

فخرج وخرجنا فلما سرنا يوما أو يومين قال لنا: «ما ترون في القوم فإنهم قد أخبروا بمخرجكم؟».

فقلنا: لا والله ما لنا طاقة بقتال القوم ولكنا أردنا العير

ثم قال: «ما ترون في قتال القوم؟».

فقلنا مثل ذلك.

فقام المقداد بن عمرو فقال: إنا لا نقول لك يا رسول الله كما قال قوم موسى لموسى اذهب أنت وربك فقاتلا إنا ههنا قاعدون(البداية و النهاية). آنذاك اطمأن محمد و اتجه توا إلى ماء بدر حيث تقتضي خطته حصر قريش. أما أبو سفيان لما تيقن أنه في مأمن من محمد فقد بعث إلى قريش يطمئنهم على عيرهم و أموالهم و يطالبهم بالرجوع، فما كان من قبيلة بني زهرة إلا عادوا جميعهم. قال ابن إسحاق: ولما رأى أبو سفيان أنه قد أحرز عيره، أرسل إلى قريش: أنكم إنما خرجتم لتمنعوا عيركم ورجالكم وأموالكم فقد نجاها الله فارجعوا.

فقال أبو جهل بن هشام: والله لا نرجع حتى نرد بدرا وكان بدر موسما من مواسم العرب يجتمع لهم به سوق كل عام فنقيم عليه ثلاثا، فننحر الجزور، ونطعم الطعام، ونسقي الخمر، وتعزف علينا القيان، وتسمع بنا العرب وبمسيرنا وجمعنا فلا يزالون يهابوننا أبدا فامضوا.

وقال الأخنس بن شريق بن عمرو بن وهب الثقفي - وكان حليفا لبني زهرة - وهم بالجحفة: يا بني زهرة قد نجى الله لكم أموالكم، وخلص لكم صاحبكم مخرمة بن نوفل، وإنما نفرتم لتمنعوه وماله، فاجعلوا بها جبنها وارجعوا فإنه لا حاجة لكم بأن تخرجوا في غير ضيعة لا ما يقول هذا(  يعني به أبا الحكم).

قال: فرجعوا فلم يشهدها زهري واحد، أطاعوه وكان فيهم مطاعا ولم يكن بقي بطن من قريش إلا وقد نفر منهم ناس إلا بني عدي لم يخرج منهم رجل واحد، فرجعت بنو زهرة مع الأخنس فلم يشهد بدرا من هاتين القبيلتين أحد(البداية و النهاية). فكانت هذه أول ضرية قصمت ظهر جيش قريش الذين كان عددهم عند خروجهم من مكة يناهز الألف رجل. و لما التقى الجمعان و اصطف الفريقان يتناوشان و يستطلعان بعضهما البعض بادر حكيم بن حزام إلى بث الفرقة بين القوم و فت عضدهم و النيل من شوكتهم بأن مشى في الناس، فأتى عتبة بن ربيعة فقال: يا أبا الوليد إنك كبير قريش وسيدها، والمطاع فيها، هل لك إلى أن لا تزال تذكر فيها بخير إلى آخر الدهر؟

قال: وما ذاك يا حكيم؟

قال: ترجع بالناس وتحمل أمر حليفك عمرو بن الحضرمي.

قال: قد فعلت.

أنت عليَّ بذلك، إنما هو حليفي فعليَّ عقله وما أصيب من ماله.

فأت ابن الحنطلية - يعني: أبا جهل - فإني لا أخشى أن يسجر أمر الناس غيره(البداية و النهاية ،ج3،  باب: غزوة بدر العظمى يوم الفرقان يوم التقى الجمعان).لكن أبا الحكم استطاع بدهائه  أن يعيد عتبة إلى الصف و يدفع به إلى مبارزة أصحاب محمد فيقتل هو و ابنه و أخوه على يد عبيدة بن الحارث و حمزة بن عبد المطلب و علي بن أبي طالب. و كان محمد على رأس الصف و هو من أذن لهؤلاء الثلاثة بمبارزة أمية بن خلف.و مما يجذر ذكره هنا هو أن محمدا قد قال ، - وقد رأى عتبة بن ربيعة في القوم وهو على جمل له أحمر- حسب ما أورده الرواة عن ابن اسحاق «إن يكن في أحد من القوم خير فعند صاحب الجمل الأحمر» إن يطيعوه يرشدوا.( نفس الباب من نفس المصدر) ما يدل على أن محمدا قد علم بما دار بين عتبة و حكيم بن حزام و أن الأخير قد قام بمأموريته أحسن قيام.

 ثم أمر الرسول بحفنة تراب فرمى بها في وجوه جيش قريش الذين كان من بينهم سراقة و جنده.فما كان من سراقة إلا أن ولى هو و قومه هاربين و تركوا أهل مكة لوحدهم في الميدان، فخرت عزيمتهم و وهن أمرهم فحمل عليهم جند محمد يقتلون من قتل و يأسرون من أسر.فإذا كانت الروايات لا تسعفنا بعدد أفراد قيبلة بني زهرة الذين انسحبوا قبل المعركة و لا بعدد جند سراقة، فإن عدد القتلى و الأسرى الضئيل يفيد بأنهم كانوا يشكلون معظم جيش قريش. قال علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس في قوله: وَإِذْ يَعِدُكُمُ اللَّهُ إِحْدَى الطَّائِفَتَيْنِ أَنَّهَا لَكُمْ  (الأنفال 7) .....

فلما اصطف الناس قال أبو جهل: اللهم أولانا بالحق فانصره.

ورفع رسول الله  يديه فقال: «يا رب إن تهلك هذه العصابة فلن تعبد في الأرض أبدا».

فقال له جبريل: خذ قبضة من التراب، فأخذ قبضة من التراب فرمى بها وجوههم، فما  من المشركين من أحد إلا وأصاب عينيه ومنخريه وفمه تراب من تلك القبضة، فولوا مدبرين.

وأقبل جبريل إلى إبليس فلما رآه - وكانت يده في يد رجل من المشركين - انتزع إبليس يده ثم ولى مدبرا وشيعته.

فقال الرجل: يا سراقة أما زعمت أنك لنا جار؟

قال: إِنِّي أَرَى مَا لَا تَرَوْنَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ وَاللَّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ  (الأنفال: 48) وذلك حين رأى الملائكة رواه البيهقي في (الدلائل).

وقال الطبراني حدثنا مسعدة بن سعد العطار، ثنا إبراهيم بن المنذر الحزامي، ثنا عبد العزيز بن عمران، ثنا هشام بن سعد، عن عبد ربه ابن سعيد بن قيس الأنصاري، عن رفاعة بن رافع.

قال: لما رأى إبليس  ما فعل الملائكة بالمشركين يوم بدر أشفق أن يخلص إليه، فتشبث به الحارث بن هشام وهو يظن أنه سراقة بن مالك، فوكز في صدر الحارث ثم خرج هاربا حتى ألقى نفسه في البحر ورفع يديه فقال: اللهم إني أسألك نظرتك إياي وخاف أن يخلص القتل إليه.

وأقبل أبو جهل فقال لما رأى الهزيمة محذقة بهم: يا معشر الناس لا يهولنكم خذلان سراقة بن مالك فإنه كان على ميعاد من محمد، ولا يهولنكم قتل شيبة وعتبة والوليد فإنهم قد عجلوا، فواللات والعزى لا نرجع حتى نفرقهم بالجبال، فلا ألفين رجلا منكم قتل رجل ولكن خذوهم أخذا حتى تعرفوهم سوء صنيعهم من مفارقتهم إياكم ورغبتهم عن اللات والعزى(نفس الباب من نفس المصدر السابق) . لكن القوم كانت قد خرت قواهم و ضعفت عزيمتهم فكانت الهزيمة مقرونة بفرار سراقة و جنده المتزامنة مع رمي الحصى أو التراب من طرف محمد و كان ذلك مما تقتضيه الخطة المتفق عليها بين العباس و سراقة مع محمد،. قال الأموي:

وأمر رسول الله  فأخذ كفا من الحصى بيده ثم خرج فاستقبل القوم

فقال: «شاهت الوجوه»

ثم نفحهم بها ثم قال لأصحابه: «احملوا فلم تكن إلا الهزيمة» فقتل الله من قتل من صناديدهم، وأسر من أسر منهم.

وقال زياد عن ابن إسحاق ثم أن رسول الله  أخذ حفنة من الحصباء فاستقبل بها قريشا، ثم قال: «شاهت الوجوه»، ثم نفحهم بها وأمر أصحابه فقال: «شدوا».

فكانت الهزيمة، فقتل الله من قتل من صناديد قريش، وأسر من أسر من أشرافهم.

وقال السدي الكبير: قال رسول الله  لعلي يوم بدر: «أعطني حصباء من الأرض» فناوله حصباء عليها تراب فرمى به وجوه القوم فلم يبق مشرك إلا دخل في عينيه من ذلك التراب شيء، ثم ردفهم المسلمون يقتلونهم ويأسرونهم وأنزل الله في ذلك: فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى  (الأنفال 17).

هكذا تمت وقعة بدر بمكيدة مدبرة بين محمد من جهة و العباس بن عبد المطلب و سراقة بن مالك و حكيم بن حزام من جهة أخرى.و قد صدقت تسمية الرواة لهذه الحرب بالوقعة لأنها في الحقيقة كانت فخا نصبه محمد و أبطال بدر الثلاثة المذكورون.ثم إن سراقة بعد رجوع قريش إلى مكة أنكر فعلته التي فعلها في بدر، ففي السيرة الحلبية: و ذكر السيهيلي أنه يروى أن من بقي من قريش و هرب إلى مكة وجدوا سراقة بمكة، فقالوا، يا سراقة خرقت الصف و أوقعت فينا الهزيمة، فقال: و الله ما علمت شيئا من أمركم،ما شعرت و ما علمت، فما صدقوه حتى أسلموا و سمعوا ما أنزل الله فعلموا أنه إبليس(الحلبية 2/146).و أورد الزمخشري في الكشاف قصة سراقة هذه و ذكر رجوع قريش من بدرإلى مكة و قال: فلما بلغوا مكة قالوا،هزم الناسَ سراقةُ، فبلغ ذلك سراقة فقال:  و الله ما شعرت بمسيركم حتى بلغتني هزيمتكم، قال فلما أسلمواعلموا أنه الشيطان(الكشاف، تفسير الآية 47 من سورة الأنفال).و أما العباس فقد أسر في هذه الوقعة و فدى نفسه بعد أن أمر الرسول أصحابه ألا يقتلوا أحدا من بني هاشم و ألا يقتلوا العباس و ابن البختري. و أما سراقة فقد أخذ جزاءه أضعافا مضاعفة عند إسلامه بعد الفتح كما سبق ذكره، و بقي أمر وعد الرسول له بأساور كسرى.فاعلم إنه لما فتح سعد بن أبي وقاص مدينة طيسفون، المسماة عند العرب بالمدائن، وكان ذلك في خلافة عمر بن الخطاب سنة 61 هجرية، أرسلت الغنائم التي اغتنمها جيش المسلمين إلى المدينة، و كان فيها مال كثير من مال كسرى، و من جملة ذلك سوارا كسرى، و تاجه، و منطقته، و بساطه الكبير، و كان ستين ذراعا في ستين ذراعا منظوما باللؤلؤ و الجواهر الملونة على ألوان أزهار الربيع، كان يبسط لكسرى في إيوانه و يشرب عليه إذا عدمت الزهور. و أرسلت مع الغنائم السبايا أيضا و هنّ بنات كسرى، و كنّ ثلاثا و عليهن من الحلي و الحلل و الجواهر ما يقصر اللسان عن وصفه. و أمر عمر بن الخطاب بالمال الذي جيء به من أموال كسرى فصبّ في صحن المسجد، و أخذ يفرقه على المسلمين. و عند ذلك دعا  سراقة و قال له: ارفع يديك و ألبسه السوارين، و قال له: الحمد لله الذي سلبهما كسرى بن هرمز الذي كان يقول أنا رب الناس، و ألبسهما سراقة بن مالك( الحلبية 2/45)

هذه هي حكاية أبطال مسرحية بدر الكبرى، العباس و سراقة و حكيم بن حزام، أوردناها لك بكل تفصيل كما استخلصناها من خلال غربلة روايات المحدثين و أصحاب السير و الأخبار، على أن نختمها كما و طأنا لها بقول آخر لابن الراوندي الكبير الذي يظهر من خلال كلامه هذا أنه كان على فهم كبير لأمر الملائكة و الشياطين و علاقتهم بسراقة و علاقته بهم.قال ابن الراوندي:

إنّ المخاريق شتى و إن فيها ما يبعد الوصول إلى معرفته و يدق على المعارف لدقته، و إن أورد أخبارها عن شرذمة قليلة يجوز عليها المواطأة و الكذب كقولهم بتسبيح الحصى و كلام الذئب و شاة أم معبد و حديث سراقة ، و كلام ضلع الشاة المسمومة ، فهذه كلها مما تنكره العقول . ( من تاريخ الإلحاد 90)

أبو نبي العرب