سماحة الإسلام و نصارى نجران

حدثني بكر بن الهيثم قال: حدثنا عبد الله بن صالح عن الليث بن سعد عن يونس بن يزيد الأيلى، عن الزهري قال: أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم السيد والعاقب وافدا أهل نجران اليمن فسألاه الصلح. فصالحهما عن أهل نجران على ألفى حلة في صفر وألف حلة في رجب، ثمن كل حلة أوقية، والأوقية وزن أربعين درهما. فإن أدوا حلة بما فوق الأوقية حسب لهم فضل ذلك، وإن أدوها بما دون الأوقية أخذ منهم النقصان، وعلى أن يؤخذ منهم ما أعطوا من سلاحٍٍ أو خيلٍ أو ركابٍ أو عرضٍ من العروض بقيمته قصاصاً من الحلل، وعلى أن يضيفوا رسل رسول الله صلى الله عليه وسلم شهراً فما دونه ولا يحبسوهم فوق شهر، وعلى أن عليهم عارية ثلاثين درعاً وثلاثين فرساً وثلاثين بعيراً إن كان باليمن كيد، وأن ما هلك من تلك العارية فالرسل ضامنون له حتى يردوه، وجعل لهم ذمة الله وعهده، وأن لا يفتنوا عن دينهم ومراتبهم فيه، ولا يحشروا ولا يعسروا. واشترط عليهم أن لا يأكلوا الربا ولا يتعاملوا به.

حدثني الحسين بن السود حدثنا وكيع قال: حدثنا مبارك بن فضالة ، عن الحسن قال: جاء راهبا نجران إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فعرض عليهما الاسلام فقالا: إنا قد أسلمنا قبلك. فقال كذبتما. يمنعكما من الاسلام ثلاث: أكلكما الخنزير، وعبادتكما الصليب، وقولكما لله ولد. قالا: فمن أبو عيسى؟ - قال الحسن: وكان صلى الله عليه وسلم لا يعجل حتى يأمره ربه - فأنزل الله تعالى: "ذلك نتلوه عليك من الآيات والذكر الحكيم. إن مثل عيسى عند الله كمثل آدم خلقه من تراب ثم قال له كن فيكون. - إلى قوله - الكازبين". فقرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم عليهما، ثم دعاهما إلى المباهلة وأخذ بيد فاطمة والحسن والحسين. فقال أحدهما لصاحبه: اصعد الجبل ولا تباهله، فإنك إن باهلته بوءت باللعنة. قال: فما ترى؟ قال: أرى أن نعطيه الخراج ولا نباهله.

حدثني الحسين قال: حدثني يحيى بن آدم قال: أخذت نسخة كتاب رسول الله صلى الله عليه وسلم لأهل نجران من كتاب رجل عن الحسن بن صالح رحمه الله وهي: "بسم الله الرحمن الرحيم. هذا ما كتب النبي رسول الله محمد لنجران إذ كان له عليهم حكمة في كل ثمرة وصفراء وبيضاء وسوداء ورقيق، فافضل عليهم وترك ذلك ألفى حلة حلل الأواقي. في كل رجب ألف حلة وفي كل صفر الف حلة. كل حلة أوقية، وما زادت حلل الخراج أو نقصت عن الأواقي فبالحساب، وما قضوا من درع أو خيل أو ركاب أو عرض أخذ منهم بالحساب، وعلى نجران مثواة رسلى شهراً فدونه، ولا يحبس رسلى فوق شهر، وعليهم عارية ثلاثين درعاً وثلاثين فرساً وثلاثين بعيراً، إ1ا كان كيد باليمن ذو مغدرة - أي إذا كان كيد بغدرٍ منهم - وما هلك مما أعاروا رسلى من خيل أو ركاب فهم ضمنٌ حتى يردوه إليهم. ولنجران وحاشيتها جوار الله وذمة. محمد النبي رسول الله على أنفسهم، وملتهم، وأرضهم، وأموالهم، وغائبهم، وشاهدهم، وغيرهم، وبعثهم، وأمثلتهم ، لا يغير ما كانوا عليه ولا يغير حق من حقوقهم وأمثلتهم، لا يفتن أسقف من أسقفيته، ولا راهب من رهبانيته، ولا واقهٌ من وقاهيته، على ماتحت أيديهم من قليل أو كثير، وليس عليهم رهقٌ ولا دم جاهلية، ولا يحشرون ولا يعشرون، ولا يطأ أرضهم جيشٌ، من سأل منهم حقاً فبينهم النصف غير ظالمين ولا مظلومين بنجران، ومن أكل منهم رباً من ذى قبل فذمتى منه بريئة، ولا يؤخذ منهم رجلُ بظلم آخر ، ولهم على ما في هذه الصحيفة جوار الله وذمة محمد النبي أبداً حتى يأتي أمر الله، ما نصحوا وأصلحوا فيما عليهم، غير مكلفين شيئاً بظلم". شهد أبو سفيان ابن حرب وغيلان بن عمرو ومالك بن عوف من بنى نصر والأقرع ابن حابس الحنظلي والمغيرة وكتب.

وقال يخيى بن آدم: وقد رأيت كتاباً في أيي النجرانيين كانت نسخته شبيه بهذه النسخة وفي أسفله " وكتب علي بن أوب طالب" ولا أدري ما أقول فيه.

قالوا: ولما استخلف أبو بكر الصديق رضي الله عنه حملهم على ذلك. فكتب لهم كتاباً على نحو كتاب رسول الله صلى الله عليه وسلم. فلما استخلف عمر بن الخطاب رضي الله عنه أصابوا الربا وكثروا. فخافهم على الإسلام فأجلاهم وكتب لهم: "أما بعد فمن وقعوا به من أهل السام والعراق فليوسعهم من حرث الأرض، وما اعتملوا من شيء فهو لهم مكان أرضهم باليمن".

فتفرقوا. فنزل بعضهم الشام، ونزل بعضهم النجرانية بناحية الكوفة، وبهم سميث.ودخل يهود نجران مع النصارى في الصلح، وكانوا كالأتباع لهم. فلما استخلف عثمان بن عفان كتب إلى الوليد بن عقبة بن أبي معيط وهو عامله على الكوفة: "أما بعد فإن العاقب والأسقف وسارة نجران أتوني بكتاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وأروني شرط عمر. وقد سالت عثمان بن حنيف عن ذلك فأنباني أنه كان بحث عن أمرهم فوجده ضاراً للدهاقين لردعهم عن ارضهم. وإني قد وضعت عنهم من جزيتهم مائتي حلة لوجه الله، وعقبى لهم من أرضهم. وإني أوصيك بهم فإنهم قوم لهم ذمة".

وسمعت بعض العلماء يذكر أن عمر كتب لهم: "أما بعد، فمن وقعوا به من أهل الشام والعراق فليوسعهم من حرث الأرض. وسمعت بعضهم يقول: من جريب الأرض"، وحدثني عبد الأعلى بن حماد النرسي اقل: حدثنا حماد بن سلمة عن يحيى بن سعيد عن اسماعيل بن حكيم، عن عمر بن عبد العزيز أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال في مرضه: لا يبقين دينان في ارض العرب.فلما استخلف عمر بن الخطاب رضي الله عنه أجلى أهل نجران إلى النجرانية، واشترى عقاراتهم وأموالهم.

وحدثني العباس بن هشام الكلبي عن أبيه، عن جده قال: سميت نجران اليمن بنجران بن زيد بن سبأ بن يشجب ابن يعرب بن قحطان.

وحدثني الحسين بن ألسود قال: حدثنا وكيع بن الجراح قال: حدثنا الأعمش عن سالم بن أبي الجعد قال: كان أهل نجران قد بلغوا أربعين ألفاً، فتحاسدوا بينهم، فأتوا عمر بن الخطاب رضي الله عنه فقالوا: أجلنا. وكان عمر قد خافهم على المسلمين، فاغتنمها فأجلاهم. فندموا بعد ذلك وأتوه فقالوا: أقلنا. فأبى ذلك. فلما قام علي بن أبي طالب رضي الله عنه أتوه فقالوا: ننشدك خطك بيمينك، وشفاعتك لنا عند نبيك، إلا أقلتنا، فقال: إن عمر كان رشيد الأمر وأنا أكره خلافه.

وحدثني أبو مسعود الكوفي قال: حدثني محمد بن مروان والهيثم بن عدة، عن الكلبي أن صاحب النجرانية بالكوفة كان يبعث رسله إلى جميع من بالشام والنواحي من أهل نجران فيجبونهم مالاً يقسمه عليهم لإقامة الحلل. فلما ولى معاوية أو يزيد بن معاوية شكوا إليه تفرقهم وموت من مات وإسلام من أسلم منهم، وأحضروه كتاب عثمان بن عفان بما حطهم من الحلل، وقالوا: إنما ازددنا تقصاناً وضعفاً. فوضع عنهم مائتي حلة تتمة أربع مئة حلة.

فلما ولى الحجاج بن يوسف العراق وخرج ابن الاشعث عليه اتهم الدهاقين بموالاته واتهمهم معهم، فردهم إلى ألف وثمان مئة حلة، وأخذهم بحلل وشيٍ.

فلما ولي عمر بن عبد العزيز شكوا إليه فناءهم ونقصانهم، وإلحاح الأعراب بالغارة عليهم، وتحميلهم إياهم المؤن المجحفة بهم، وظلم الحجاج إياهم. فأمر جزيةً على رؤوسهم وليس هو بصلح عن أرضيهم، وجزية الميت والمسلم ساقطة. فألزمهم مائتي حلة قيمتها ثمانية آلاف درهم.

فلما ولي يوسف بن عمر العراق في أيام الوليد بن يزيد ردهم إلى أمرهم الأول عصبيةً للحجاجز فلما استخلف أمير المؤمنين أبو العباس رحمه الله عمدوا إلى طريقه يوم ظهرٍ بالموفة، فألقوا فيه الريحان ونثروا عليه وهو منصرف إلى منزله من المسجد. فأعجبه ذلك من فعلهم، ثم إنهم رفعوا إليه في أمرهم وأعلموه قلتهم وما كان من عمر بن عبد العزيز ويوسف بن عمر، وقالوا: إن لنا نسباً في أخوالك بني الحارث بن كعب، وتكلم فيهم عبد الله بن الربيع الحارثي، وصدقهم الحجاج بن أرطاة فيما ادعوا، فردهم أبو العباس، صلوات الله عليه، إلى مائتي حلة قيمتها ثمانية آلاف درهم.

قال أبو مسعود: فلما استخلف الرشيد هارون أمير المؤمنين وشخص إلى الكوفة يريد الحج، رفعوا إليه في أمرهم، وشكوا تعنت العمال إياهم. فأمر فكتب لهم كتابٌ بالمائتي حلة قد رأيته. وأمر أن يعفوا من معاملة العمال، وأن يكون مؤداهم بيت المال بالحضرة.

حدثنا عمرو الناقد قال: أخبرنا عبد الله بن وهب المصري عن يوني بن يزيد، عن ابن شهاب الزهري اقل: أنزلت في كفار قريش والعرب "وقاتلوهم حتى لا تكون فتنةٌ ويكون الدين لله" وأنزلت في أهل الكتاب "قاتلوا الذين لا يؤمنون بالله ولا باليوم الآخر، ولا يحرمون ما حرم الله ورسوله، ولا يدينون دين الحق، إلى قوله صاغرون" فكان أول من أعطى الجزية من أهل الكتاب أهل نجران فيما علمنا، ومانو نصارى، ثم أعطى أهل أيلة وأذرح وأهل أذرعات الجزية في غزوة تبوك.

الإسلام و الفوضى

الشعب يريد إسقاط النظام

هذا يعني أن

الشعب يريد إقامة الفوضى

لأن ضد النظام هو الفوضى

وبما أن الشعب عندما يُسقط النظام فإنه يعوضه بحكم الإسلام

فهذا يعني بالضرورة

أن الإسلام يطابق الفوضى

أو أن الإسلام نفسه هو الفوضى عينها

فهل هذا صحيح

محمد من خلال سيرته الشريفة يتضح أنه في شبابه استطاع أن يستقطب حوله جماعة من أقرانه  الشبان المتصعلكين العاقين الخارجين عن الطاعة و القانون و أصحاب السوابق أمثال سعد بن أبي وقاص أول قاتل في الإسلام. فخرج بهم على قومه و أعانه على ذلك صعاليك الأوس و الخزرج و كل قطاع الطرق المشتتين في الأصقاع أمثال أبي ذر الغفاري.فأحالوا أمن الجزيرة خوفا ،و غنى العرب فقرا و استقرارهم شتاتا، و علوم الأقوام جهلا ، و الحضارات من حولهم خرابا. شعارهم في ذلك الأمر بالمعروف و انهي عن المنكر، الذي تبرر به المنظمات و الهيئات و الجمعيات الإسلامية من أمثال القاعدة و الإخوان و حزب الله إرهابها و حقها الإلهي في التحكم في رقاب الناس.أما سياستهم ، فكانت التجويع و التفقير و التهجير و التجهيل و التسلط و التوسع على حساب الغير. تلكم هي الفوضى المطلقة التي استنها الإسلام و قنّنها و جعلها رخصة تبيح لكل من اتصف بها القتل و الترهيب و الفساد في الأرض.فالزنج و بنو قرمط و المغول و التتر و معاوية و الحجاج و السفاح و عبد الله آل ياسين و ابن تومرت، كلهم أفسدوا في الأرض باسم الإسلام الذي وجدوا فيه المؤيد لهم و المشرع لهدمهم و خرابهم. فأي نظام تنتظر أن يأتيك به الصعاليك و قطاع الطرق؟ إن فاقد الشيء لا يعطيه.و من شبّت نفسه على الدناءة و الحقد و العداء  و الكره لا يصبح مصلحا و لا يؤسس نظاما ،إنما يأتيك بكل فنون القهر و ألوان القمع و أنماط الفوضى العارمة التي تؤسس للظروف المناسبة لتسلطه على الرقاب.إن الإسلام هو اللانظام و أينما انعدم النظام حل الإسلام.و له>ذا ينعت الوهابيون و المتطرفون و المتأسلمون وكل من ذهب مذاهبهم، النظم القائمة في دول المسلمين بالجاهلية. لأن الجزيرة في حقيقة الأمر، إبان ما يسمى بعصر الجاهلية كانت شعوبا و قبائل يعمها النظام و الأمن و الأمان و تحكمها الأعراف و القوانين .و لما جاء محمد ببلاطجته كما يقول أهل اليمن شرّع فيها الخوف و الترويع و استباحها لأتباعه و مريديه،فحل فيها الخراب و الهدم و عدم الاستقرار و الحرب ، إلى أن أفِلت نجومها و اندثرت معالمها.و اليوم ها هي ذي تونس عندما كانت ترفل في نعيم الأمن و الطمأنينة و الجد و الإنتاج كان أصحاب النفوس الخبيثة يرمون نظامها بالجاهلية، و بعد أن أطاحوا برجالاته و أساطينه ها هي الفوضى أصبحت تدب بينهم و ها هو الخراب يدنو منهم و ها هم أصبحوا جماعات و قبائل تتناحر و تتقاتل.و في الأخير يأتي المرزوقي ليقول إن الحكم الإسلامي ليس ضد الديمقراطية إنما هو تشريف لها.و يوضح قائلا بأن حكومة إسلامية في ظل نظام ديمقراطي هو شرف للديمقراطية.فهل تتشرف الديمقراطية بحكم الله للشعب أم هي تتشرف بحكم الشعب لنفسه بنفسه؟؟. عهدي بالديمقراطية و الإسلام أنهما نقيضان لا يجتمعان.و أن الديمقراطية دين البناء و الخلق و الإبداع و أن الإسلام إيديولوجية الهدم و التخريب و الإتباع.فكيف يمكن الجمع بين هذين المتباينين المتناقضين في نفس المجتمع؟؟ ألا تكفي أخانا المرزوقي تجربة خمسين سنة من محاولات التأليف بين الأصالة و المعاصرة و الثابت و المتحول و العقل و النقل؟؟؟أ لم تكن كلها تجارب خاسرة؟

إذا قال المسلمون الشعب يريد إسقاط النظام فهم على حق

لأن الإسلام نقيض النظام،  لا يعيش ولا يترعرع إلا في عدم النظام

و لهذا قال عنه صاحبه و مؤسسه

ولد الإسلام غريبا و سيبقى غريبا

غريبا عن طبيعة الإنسان التي لا تقبل الفوضى و لا الفراغ...

أبو نبي البلاطجة

الله المطلق و الله المحمدي

(1)
النبي الذي يقول إنه رسول من الله للناس، يحثنا على أن نسأل عما إذا كان الله بعيداً عنا وغير حاضر في وجودنا حضورا مباشراً؟
الرسالة النبوية، كما يصورها الدين، رسالة من مُرسِل محتجب عنا، ليس بيننا وبينه اتصال مباشر. والنبي ذاته، بقول التفكير الديني التقليدي، ليس على اتصال مباشر بالله، فالملائكة يمثلون حلقة وصل بين الله والنبي، والنبي حلقة وصل بين الملائكة والناس.
ولديّ، فإن من غير اليسير أن أسلم بوجود إله غير حاضر في وجودنا، غير متصل بنا اتصالا مباشرا، حيويا، ومستغرقا لكل وجودنا. الله، في تصوري حيث لا يمكن لي تصوره غير ذلك، هو أكبر من أن يحتجب عنا… آسف، إني أعتذر عن إشارتي المتعلقة بالله بالضمير "هو" لأن الله ليس غائبا، هو حاضر، وهو مطلق..
اعتذر من جديد عن استخدامي للضمير "هو"، هذا من من مخلفات تفكيري القديم… الله لا بد أن يكون مطلقا، والمطلق مالئ لكل الوجود، ولهذا الملاء فهو غير محدود بحد ولا قابل لأن يحد بحد؛ لذا فهو حر والمطلق الحر تام بالحرية، فكيف يحتجب الحر التام والاحتجاب هو أنه فاقد لحريته وتماميته لأن ما يحتجب ليس حرا ولا تاما؟! كيف نعتقد أن التام مطلقا والحر يحتاج إلى وسطاء – رسل - بيننا وبينه، فإذا كان يحتاج للغير (الرسل) وإذا كان بيننا وبينه بين فهذا يسلبه حريته وتماميته والحقيقة – في نظري - ليس بيننا وبينه بين ينتقل فيه الرسل من ملائكة وإنس لذا فإن الرسل لا تنتقل بيننا وبينه لأنه أيضا ليس بحاجة لمن ينتقل بيننا وبينه؟!
إن الله فينا حولنا، وما كان فينا حولنا لا يحتجب عنا، ولا يرسل بيننا وبينه الوسطاء.. نحن – الكيانات الوجودية - حقيقته، كل ما ندركه وكل ما نعقله حقيقته ونحن ندرك ونعقل مباشرة بالحقيقة التي فينا، بالله، بالله ندرك الله ونعقله.. بالله الذي فينا حولنا، بالله الذي نحن منه، ندرك الله ونعقله.
إن الله، كل الله، حاضر في ذاته كلها، و في كل ما ندركه ونعقله من ذاته.
ونحن حضور من حضور الله فينا، ليس بعيدا عنا، فلا نحتاج إلى رسول يصل بيننا وبينه فليس بيننا وبينه بين. . لا بين يفصلنا عنه.. النبوة حضور من حضور الله فينا… وليست بينا بيننا وبينه.
الله - في النبوة - حضور شديد..
النبوة شدة حضور الإله - الله - في فعل من أفعاله..
ولله حضور شديد في غير النبوة.. له حضوره الأشد في الإنسانية مقارنة إلى الحيوانية..
لله حضوره الأشد في عقل متفوق… وفي أخلاق أعظم و
في إرادة أقوى.. مقارنة بالجهالة والدونية والوهن!!

(2)
إذا كان الله فينا حولنا، فهو في محمد، ومحمد، بما قاله من أنه رسول ينقل من الله رسالة للناس إنما يقول ما قاله والله فيه، الله فيما قاله، أي قوله ممتلئ بالله، أي قوله حقيقة؛ فما يمتلىء بالله هو حقيقة باعتبار أن الله حقيقة لأنه يكون في الحقيقة…
فكيف أجئ أنا وأقول إن ما قاله محمد من أنه رسول بيننا وبين الله أو أنه يقع في البين الذي بيننا وبين الله هو قول غير صحيح.
والله فيما أقول، أى قولي هو قول ممتلئ بالله من حيث أن كل ما هو كيان هو كذلك بامتلائه بحضور إلاهي.. أى قولي حقيقة.. نحن إذن أمام قولين، وكل منهما حقيقة..
لكن القولين غير مجمعين على قضية واحدة.. كيف تكون قضيتان، كل منهما ممتلئة بالحقيقة، لكنهما مختلفتان وإحداهما تكذب الأخرى؟
هل الكذب هو الأخر حقيقة؟
هل الله يملأ الكذب؟
هل الكذب إلهي؟
هل الله يكذب؟
إذا كان الكذب من حقائق الكون، أي إذا كان كونا، وكل كون يكون كونا لأن الله فيه، لأن الله هو كونه – أعتذر فلتة لساني بقولي عن الله هو - لأن الله كون الكذب، فإن الله يكذب طالما الكذب كون إلهي.
ما الكذب؟
هو ما ليس كونا؟ كلا، الكذب كون، ولو لم يكن كونا ما كنا لنسأل عنه، وما كان ليفرض علينا كيانيته.
الكذب كون، لكنه كون نختلف معه.
الكذب حقيقة، وحقيقته في كونه.
وقولنا الذي نزعم به أنه ما نختلف معه هو الآخر حقيقة وحقيقته في كونه.
الكذب هو حقيقة تختلف مع حقيقة، أي كون مختلف عن كون .
ما قاله النبي محمد حقيقة لأنه كون.
وما أقوله أنا عن النبي محمد حقيقة لأنه كون..
ولكن الحقيقة هي كون كائن، كون تام، والكون التام هو كون حاضر .
قضية النبي محمد كون حاضر عن كون كان، والآن هو ليس حاضرا.
وباعتبارها كونا كان، فهي كون غير تام، هي كون، أو حقيقة تاريخية، كانت كونا تاما فيما مضى وهي كون حاضر تام في أذهان المؤمنين بها، وفي سلوكيات المؤمنين بها، الكائنين معنا، أي الكائنين في الحاضر كينونة تامة.
أما كينونة محمد المستقلة بذاتها فهي غير موجودة بذاتها، لقد جاوزها الزمن، هي موجودة بغيرها. هي موجودة كفكرة يعتقد حاضرون بها، بصحتها.
تعاطينا معها الآن هو تعاط مع فكرة، عقيدة، سلوك يعيش في الحاضر، من خلال حاضرين.
والنقد الذي يوجه لقضية النبي محمد، هو نقد لعقيدة معاصرينا في النبي محمد.
النبي محمد كوجود تام، كائن في الحاضر، غير حاضر معنا.
قضيتنا هى قضية اعتقاد الحاضرين فيما نقل عن محمد .
أي: قضيتنا هي البحث فيما إذا كان ما نقل عن محمد جدير بالاستمرار كعقيدة للمعاصرين لنا الآن. أي جدير بأن يتمتع بكونية تامة، أي بحضور تام، أي بصلاحية تامة لهذا الزمن؟
التمامية هي الحضور التام في العصر الحاضر..
التمامية هي امتلاء الكائن بالعصرية امتلاء تاما.
التمامية هي مشروعية الفكرة والسلوك بمعطيات العصر. ولكل عصر معطياته.
ومعطيات عصرنا غير معطيات عصور سابقة.
وما كان يصلح لعصور سابقة لا يصلح لعصور لاحقة.
وفكرتنا عن النبوة أنها رسالة من الله البعيد (في المكان لأن الله في الوصف القرآني أقرب لنا من حبل الوريد قربا ليس مكانيا بل قربا بالقوة) الجالس فوق كرسي فوق عرش فوق سبع سموات، فكرة أثبتت صلاحيتها لعصور سابقة، وكانت تامة تمامية مطلقة في عصر سابق، كانت استجابة أصيلة لعصر سابق، لكنه عصر مضى وفقد تماميته قياسا إلى عصرنا الراهن…

(3)
عند ظهور النبي محمد، كان العرب في مرحلة ما قبل الأمة. كانت البنية العربية السياسية مفككة، بينما كانت البيئة العربية الثقافية مترابطة وتشكل قاعدة لحركة سياسية ذات أهداف وحدوية. وحركة النبوة المحمدية، وهي حركة تطلعت إلى تحقيق الوحدة السياسية العربية المرتكزة إلى الثقافة العربية التي كان من أهم عناصرها عنصر الدين وعنصر الفن (الشعر). وبرز هذان العنصران في الدعوة المحمدية. فكان شكل القرآن، كتاب النبوة المحمدية، شكلا فنيا، وكان مضمونه عقيدة دينية هي تجديد لعقيدة العرب الدينية، عقيدة النبي الأب إبراهيم (هو – إبراهيم، يقول القرآن - سماكم المسلمين من قبل).
والشكل الفني للقرآن، هو شكل متفوق عن الشعرية العربية التي هي عبقرية العرب. وكانت دعوة النبوة المحمدية دعوة في اتجاه حالة تفوق سياسي، مع ما يتبع ذلك من تغيرات أخرى في الحياة العربية. والشكل الفني القرآني هو الأداة – الاعجاز- التي استطاع بها النبي محمد أن ينتزع دور القيادة لحركة تحول الوجود العربي من مرحلة التفكك السياسي إلى مرحلة الوحدة السياسية.
وبالشكل الفني المتفوق، جدد النبي محمد، أو ابتعث، شعورا دينيا يمتد إلى إبراهيم، لينطلق منه، باعتباره الأب للمسلمين (العرب) المؤمنين بديانة النبي محمد.
وبالنبع من ابرهيم، الأب، نجح محمد في توثيق عرى الوجود العربي، بدفعة للتمركز حول أب ديني، وبتعميق هذا التمركز بقدر ما تمنحه الثقافة العربية من أهمية لروابط القبيلة. والأخيرة ترتكز على الاعتقاد بوحدة الأصل (الجد / الأب).
والنبع من إبراهيم، يستدعي التجربة الدينية، بتنوعاتها، التي تنتمي إلى إبراهيم، وفي مقدمتها تجربة موسى، أي الديانة اليهودية. والأخيرة حاضرة بشدة لافته للنظر، فالقرآن يولي عنايته الكبيرة لليهودية، وللمسيحية المتولدة عن اليهودية. وكان لابد للنبي محمد من مواجهة عنيفة مع اتباعهما الذين، يقول محمد، انحرفوا عن دعوات المؤسسين.
ولم يضع النبي محمد كلا من موسى وعيسى في مكانة إبراهيم، لقد ظل إبراهيم هو الأب، وكان موسى وعيسى أخوين للنبي محمد. ولم يكن مفيدا للنبي محمد، بميزان سياسي، أن يغير من هذا الوضع. فالعربي الذي يخضع لإرادة الأب لا يخضع لإرادة الأخ، لكن العربي ذاته، بالحمية القبلية، ينتصر لأخيه، لا لسبب، غير السبب المتصل بعلاقة العصبية.
والعلاقات التي رسمها النبي محمد بينه وبين الأنبياء الثلاثة، ابراهيم وموسى وعيسى، منحته شروطا ممتازة لتأكيد دوره القيادي الديني في الحركة النبوية التاريخية، فهو وريث ابراهيم وموسى وعيسى معا، وهو انبعاث للأب إبراهيم، رمز الوحدة العربية الثقافية، وهو المدافع عن عقيدة كل من موسى وعيسى، أخويه. وأصبح، موسى وعيسى، خيوطا من نسيج الثقافة العربية الدينية، طالما هما نبيان يعودان إلى إبراهيم، النبي الأب للعرب، والنبي إسحاق الذي ينحدر منه أنبياء اليهود بما فيهم عيسى الذي يؤمن بهالنصارى.
والعرب لم يجادلوا في قضية أبوة إبراهيم لهم. هذا رغم ما عرفته الثقافة العربية من تقسيمات قبلية بين عرب عارية وعرب مستعربة. إبراهيم يحتل في الوعي التاريخي العربي مكانة الرمز. فهو الذي أقام الكعبة، محجة العرب… وهو الذي قدم للعرب ربا واحدا، بما يعادل الوحدة الثقافية العربية التي ظلت، تحت ظروف بيئية صعبة، بحاجة إلى أفكار تشد أزرها في مواجهة تحديات واقعها البيئي الطبيعي (قسوة المكان) والاجتماعي والمعاشي (صراع الحياة والموت ضد الطبيعة وضد تهديدات العصبية) والسياسي (ضد القوى الأجنبية الطامعة).
وفكرة الإلاه الواحد التي كان العرب القدماء بحاجة إليها، والتي منحت إبراهيم مكانة الرمز، هي الفكرة ذاتها التي جدد النبي محمد دماءها، في ظروف كانت شديدة الإلحاح في طلب فكرة تقود الوعي العربي قيادة قوية وجريئة نحو خلق وحدة سياسية عربية تعادل الوحدة العربية الثقافية.
لم يكن النبي إبراهيم ذا طموح سياسي وكانت الدعوة الإبراهيمية في شخص إبراهيم ظاهرة رفض لما هو كائن من الاعتقاد الديني. لكن إبراهيم لم يصنع أمته الخاصة به، فليس هناك أمة إبراهيمية كما هناك أمة محمدية أو موسوية… عاش إبراهيم طريدا، كان بلا أمة (ما عدا أفراد أسرته الخاصة)، سواء الأمة الأصلية أو الأمة التابعة، فهو ترك أمته، وارتحل في الأرض، وظل مرتحلاً… كان إبراهيم رجل فكر، لا رجل سياسة.
أما النبي محمد، فكان رجل سياسة (حاول في بداية حركته إغراء قبيلته – قريش - باتباعه ليجعل منهم ملوكا للعرب)، وكل سياسة تحتاج إلى فكرة. دعا النبي إبراهيم إلى عبادة الله الواحد ولم يجاوز هذه الدعوة إلى أفق الحركة السياسية. ولكن دعوة النبوة المحمدية إلى عبادة الرب الواحد، كانت دعوة سياسية، وعقيدة الرب (الله) الواحد، كانت معروفة لدى العرب، ومحمد لم يبتدعها.. ومحمد لم يتبدع شيئا من أفكار دعوته، وما جاء به النبي محمد، العقيدة والشريعة و الأخلاق، كانت معروفة في الثقافة العربية (المفتوحة على الديانتين اليهودية والنصرانية).
محمد النبي، ابتعث الأفكار التي كونت عقيدة الإسلام، دعوة محمد، وجعل منها المادة الفكرية لحركته السياسية.
والله الواحد هو أهم عناصر الدعوة المحمدية. وفكرة الله الواحد هي الفكرة التي كان يتطلبها، وبإلحاح شديد الواقع العربي المتطلع إلى وحدة سياسية لكيانه الثقافي.
الله الواحد هو المعادل الموضوعي السياسي لفكرة الأمة العربية الواحدة وحدة سياسية. وكل عناصر عقيدة وأخلاق وشريعة النبي محمد، ذات وظيفة متهجة إلى تعميق، بعد تكوين، حالة وحدة اجتماعية عربية سياسية. وعناصر النبوة المحمدية، العقيدية والأخلاقية والتشريعية، تتمركز، وبحميمية حول فكرة الله الواحد.
النبي محمد، بمعجزته الفنية المتفوقة، القرآن، هيمن على الثقافة العربية التي كانت تتعامل باحترام شديد مع الموهبة الفنية. والشاعر في الثقافة العربية، كان فارسا، أو، كان بطلا قوميا، على مستوى القبيلة، أو على مستوى أكبر.. ومحمد، لم يكن شاعرا، كان أكبر من شاعر، وكان يطمح إلى أن يكون بطلا أكبر من كل ما عرفته الثقافة العربية، والسياسة العربية من أبطال.
وبعبقريته، التي تجلت في إحدى صورها بعبقريته الفنية، اكتشف النبي محمد، أو اهتدى إلى أن، الأدوار العظيمة ترتكز إلى أفكار عظيمة.. ومن ذات الثقافة العربية، التي احتل بعبقريته الفنية موقعا مركزيا فيها التحم، بالفكرة المركزية القوية للثقافة العربية (الدينية) فكرة الله الواحد، وتوحد الني بهذه الفكرة، التي ملأت وجدانه وعقله، والتي كانت حاضرة في زمنه بما دان يدعو إليه معاصرون له ومنهم ورقة بن نوفل، وغذت طموحه السياسي، فاستخدم فكرة الله الواحد، وبعمق استغرق حضور محمد في حضور الفكرة؛ التي تماهى بها واستخدامها لخلق الكيان العربي السياسي، بمضمون ثقافي تاريخي، وعلى طريق تجلية المضمون الثقافي الجامع في وحدة عربية سياسية.
كان التفكك العربي السياسي عميقا داميا. وتجاوز هذه الحالة كان يحتاج إلى علاج عميق ودام أيضا فكانت دعوة النبي محمد عميقة بعمق فكرة الله الواحد في الوعي العربي التاريخي وكانت دعوة النبوة المحمدية دامية دموية تجسدت في الله الذي يتوعد الكافرين (بدعوة محمد) بنار جهنم الموصوفة بأوصاف مرعبة.
كما تجسدت دموية الدعوة المحمدية بفرض الجهاد الذي يحرض المسلم على الموت (الشهادة) والذي يربط هذا الموت بالجنة وبقتل الكافرين.
ولكن دموية الدعوة المحمدية ليست هي الوجه الوحيد لنبوة محمد، إن محمد العنيف مع أعدائه هو ذاته اللين مع أتباعه.
والعنيف واللين، وجها النبي محمد، أو وجها رب النبي محمد، صفتان تدوران في فلك وظيفي، فهما يعززان طموح النبي محمد لبناء كيان سياسي عربي موحد. فالنبي محمد لا يلين ولا يعنف مع العرب إلى درجة تهدد مشروعه السياسي الوحدوي والذي ارتكز إلى فكرة الله الواحد. فكان لا يعرف في الحق {بمعاييره الدينية} لومه لائم، وكان لا يتساهل في حق من حقوق الله. وحقوق الله، - يقول الفقهاء المسلمون - هي حقوق الجماعية المسلمة. ومن حقوق الجماعة تطبيق شريعة الله العقابية ضد الفاسقين (الخارجين عن الجماعة الإسلامية).
ولم يعنف محمد مع قومه العرب إذا كان من شأن هذا العنف أن يهدد مشروعه السياسي الوحدوي وأبرز المواقف الدالة على هذا النهج المحمدي، هو موقفه من أهل مكة يوم فتحها لمصلحة النبي محمد وأتباعه. وكان الآخرون، خاصة أنصار محمد من أهل يثرب، يعتقدون أن يوم الانتصار الإسلامي على أهل مكة، سيكون يوما دمويا مشهودا ضد أعداء النبي المكيين.. وفاجأهم النبي بموقف يخالف توقعاتهم، فخاطب قومه، عرب مكة بقوله: اذهبوا فأنتم الطلقاء.. كان عرب مكة هم الأشد عداء لدعوة محمد، وكان عداؤهم ممارسة عملية استهدفت القضاء على الدعوة النبوية برمتها، وحاربوا النبي بكل أسلوب ممكن وتآمروا عليه لقتله، وصبوا جم غضبهم وعذابهم على أتباعه. لقد كان عداؤهم للنبي أعنف من عداء يهود الجزيرة العربية المعاصرين للدعوة المحمدية. والنبي محمد عفا عن أهل مكة عندما انتصر عليهم، ولكنه كان قد أوقع على أعدائه من اليهود عقوبة دموية عنيفة، فقتل كل رجال قبيلة منهم في المدينة بنهمه التآمر على حياته من جانب هذه القبيلة، مستندا إلى أن قتلهم هو حكم الله العادل.
النبي محمد قتل رجال قبيلة يهودية وسبي نساءهم وأبناءهم وأموالهم بتهمة، لم يصحبها محاكمة، ولكن النبي غفر لأهله العرب سكان مكة مواقفهم العدائية ضده وضد أتباعه، وكان وراء عنفه الدموي ضد اليهود، وعفوه عن أعدائه العرب، سبب واحد، هو تطلعه إلى إنجاز مشروعه العربي الوحدوي السياسي. وهذا المشروع لا يعيق تحقيقه التضحية بيهود، (خاصة بعد أن يئس من تضامنهم معه باتباعه أو الكف عن مناهضته). وقد تكون هذه التضحية عاملا ساندا للمشروع الخاص بالنبي محمد، لما كان يختلج في نفوس العرب من عداء لليهود. لكن التضحية بعرب مكة كانت ستزلزل مشروع النبي محمد السياسي، فعرب مكة، أهل قريش، أهل النبي، هم "أشرف" العرب،ن وهم أصحاب الدور الطويل في اقامة شعائر ابراهيم، الأب، شعائر الحج، حج العرب إلى الكعبة الكائنة في مكة، موطن قبيلة قريش، ولو أن النبي انساق وراء رغبة أنصاره غير القريشين التي اتجهت إلى إبادة أهل مكة، يوم انتصار المسلمين عليهم، لو فعل النبي ذلك لكان قد ذبح دعوته كلها في ذلك اليوم، ذلك اليوم الذي عرف بيوم الفتح، وكان في الحقيقة يوم الفتح للدعوة النبوية التي سجلت انتصارها السياسي فيه، وهي الدعوة التي كانت تطمح منذ بدايتها – كما كشف النبي - لتمكين أهل قريش – قبيلة محمد – من أن يصبحوا ملوك العرب، وهو ما حدث فعلا فيما بعد كما يشهد تارخ الخلفاء والدولتين الأموية والعباسية، وكا يؤكد تشريع الفقهاء الذي ينص على أن "القرشية" شرط يجب توفره في الخليفة (الملك) المسلم.
كانت التضحية بعرب قريش هي تضحية بالمادة الثقافية العربية الوحدوية التي نبعث من أرضها وتغذت بها دعوة محمد السياسية، كان عرب قريش هم الحراس على فكرة الأب الواحد إبراهيم، وما يرتبط بها من إيمان بفكرة الله الواحد، وكلا الفكرتين ذات دور وظيفي مركزي من دعوة محمد.
وكان النبي محمد عميقا في مشاعره الإيجابية العربية، وكانت مشاعره الإيجابية نحو قبيلته – قريش – تحتل مركز مشاعره القومية. وعندما اضطر إلى الهجرة من مكة، توجه إلى موطنه، مكة، وقال: أنت أحب البلاد إلى نفسي؛ ولأنه كان متماهيا مع فكرة الله، علل هذا الحب العميق لموطنه، بقوله إن مكة هي "أحب البلاد إلى الله"، وكيف لا تكون مكة كذلك، وهي البلدة التي بنى فيها الأب إبراهيم أول بيوت الله في الأرض… فها هنا، في مكة، حضر الله في الأرض، للمرة الأولى… أليس البيت مرتبطا بإقامتنا، أي بحضورنا… أي بوجودنا المستقر… من هاهنا، من مكة، ولدت نبوة نبعث من الحضور الإلهي الأول في الأرض، الحضور الذي تحقق على يدي إبراهيم أبي المسلمين، اتباع النبي محمد، العرب الذين توجهت دعوة النبوة المحمدية إليهم، التي استحضرت الله من جديد، واستحضرته هذه المرة "ملكا" للناس.. للعرب".
ليحقق النبي محمد مشروعه السياسي العربي الوحدوي كان بحاجة إلى ملك قوي مطلق القوة.. فالعرب قوم غلاظ القلوب.. ولن يفلح ملك في الهيمنة عليهم ما لم يكن قويا ومطلق القوة… وكان الله كما صوره محمد، هو الملك( القرآن صريح في وصف الله بأنه ملك كما ورد في النصوص الأولى منه: قل أعوذ برب الناس، ملك الناس.. والناس، هنا، هم العرب ـ لكن مفهوم الناس تطور فيما بعد ليشمل الإنسانية).
الله، كما صوره النبي محمد، ملك قوي شديد العقاب.. لكنه رحيم مع المؤمنين به، مع المؤمنين بمحمد، لقد تماهى محمد مع الله تماهيا تاما (الاعتراف بالنبوة المحمدية مقترن اقترانا مطلقا بالإيمان بالله الواحد، إله محمد).
أمثال العرب، الغلاظ القلوب، يحتاجون إلى ملك (إلاه) يجمعهم بالرحمة والوعد بمكافأة عظيمة (الجنة) وبالعقاب الشديد (نار جهنم). ويكون الملك، (الذي يحتاجه محمد لنجاح دعوته) ملكا قويا بالرحمة وبالشدة معا..
والعرب، كانوا بحاجة إلى ملك قوي ليوحدهم وليواجه بوحدتهم القوى السياسية المعاصرة لظهور الدعوة المحمدية والتي كانت تتحدى فكرة ظهور أمة جديدة تمتلك عناصر قوة تهدد هيمنتها على البلاد العربية وغيرها من البلاد.
كانت هناك مملكتا الفرس والروم. وكان يحكمهما ملكان قويان، كانا، في مخيلة العربي، كيانين قريبين من الأسطورة، فاحتاج العرب إلى ملك أقوى منهما، وأشد أسطورية. ونجح محمد في رسم صورة لملك عربي (الله القرآني المحمدي) أشد أسطورية من ملوك الدول التي كانت تهدد وتحتقر العرب.
والله، كما رسمه محمد، هو الملك العربي الأشد قوة، والأشد أسطورية من كل من قيصر الروم وكسرى الفرس، وجعل محمد من الله، ملك العرب، ملكا للملوك ولم يكن الله أكبر من ملكي الروم والفرس فقط، ولكنه كذلك، أشد وأعظم من فرعون، ملك المصرين القدامى المستبد، عدو موسى، الأخ للنبي محمد، الذي كان على النبي أن ينتصر له، كما ينتصر العربي لأخيه. وموسى، بحكاية القرآن، انتصر على عدوه، فرعون، الملك القوي الذي أغرقه الله، وبشكل أسطوري، في البحر هو وجنوده.
من كسرى الفرس وقيصر الروم وفرعون مصر، انطلق النبي محمد في ابتداع حاكم عربي موحِّد وقوي وكان على هذا الحاكم العربي الجديد أن يتحدى، وفي وقت واحد، عدو الأخ موسى والأخ عيسى (أعداء عيسى كانوا يهودا) وأعداء الطموح العربي المعاصر للنبي محمد، دولتي كسرى وقيصر.. ولمواجهة هو المجال العدائي الواسع، كان لابد للحاكم العربي أن يكون واسعا.. عالميا.. فالله، ملك العرب، هو في الوقت ذاته، ملك العالمين… وهذا يمنح ملك العرب، الله المحمدي، قوة مطلقة… ويزيد محمد أسطورية إلاهه، فيجعله ملك الإنس والجن والملائكة والعالم الآخر، عالم الغيب.. وعالم ما فوق إدراك البصر..
والله المحمدي إلاه ذو مواصفات حاكم إنساني، وهي مواصفات تستجيب لحاجة المرحلة التي قادها النبي محمد..
إله محمد حاكم إنساني.. له عرش وكرسي.. له مجلسه الأعلى: الملأ الأعلى.. له جنوده.. عرشه محمول.. له رسله.. له أعداء أيضا كما له اتباع وله راجمات (يرجم الشياطين الذين يسترقون السمع على "اجتماعات" الملأ الأعلى، يرجمها بالنجوم التي تزين السماء الدنيا).. ويكافئ المطيع ويعاقب العاصي وقاهر، ككل حاكم مستبد، قاهر فوق عباده (هذا الإله هو الأصل المسئول عن استبدادية النظام السياسي العربي طوال تاريخه وحتى الآن، الذي تجاهل مبدأ: أمرهم شورى بينهم ذي الطابع الإنساني المعارض لألوهية الحاكم وبالتالي لمصالحه.. لكن مصلحة محمد من وجهه الحاكمي الإنساني ولإنجاح دعوته كانت تقتضي منه مشاورة قومه عندما تواجهه الأزمات)..
والعرب كانوا بحاجة إلى (حاكم) قاهر يقهرهم ثم يقهر أعداءهم.. يقهرهم فينتصر على قساوة قلوبهم، ويعيد تشكيلهم من جديد ليصبحوا مادة مناسبة لخلق أمة موحدة وذات مدنية مثل مدنيات الروم والفرس، ثم يقهر أعداءهم..
الله المحمدي يستقبل رسله أيضا.. رحلة النبي محمد إلى القدس ثم إلى سدرة المنتهى (دون العرش الإلهي) للمثول في حضرة الله، ويتدخل لإنقاذ رسله في الوقت المناسب.. رفع النبي عيسى إليه عندما واجه الأخير مؤامرة اليهود لقتله.. (لاحظ: النبي محمد انتصر لأخيه عيسى بالصعود إلى عيسى، من نقطة صعود عيسى إلى ربه، وبالموقف المتشدد تجاه اليهود، واللين تجاه اتباع عيسى)..
والإله المحمدي حاضر مع أسرارنا، ولكنه متعال مفارق لنا.. هو الحاضر البعيد (مكانا لا قوة: أقرب إليكم من حبل الوليد = أجهزة مخابرات تحصى على المواطنين كل شيء حتى أنفاسهم) .. هو الحاكم الإنسان الإله الذي يعلم كل شيء ويشارك في كل شئ، ويخلق كل شئ، ومع ذلك يعاقب عباده (المؤمنين بمحمد) وعبيده (الكافرين بمحمد) على عمل شئ من خلقه هو (القرآن يقول: خلقكم وما تفعلون)، ليثبت أنه حاكم بمواصفات الحاكم المستبد (غير الديمقراطي بمصطلحاتنا الحديثة) الحاكم الذي لا يقع تحت طائلة المساءلة.. الذي – يقول القرآن - لا يُسأل عما يفعل…
والعرب القساة القلوب، ذوو المراس الصعب، غير المتحضرين، يحتاجون إلى مثل هذا الحاكم .
دعوة محمد (التي طمحت إلى توحيد العرب لمواجهة أعدائهم التاريخيين: فرعون مصر (عدو أبناء عمومتهم اليهود، الذين يرتبطون مع النبي محمد والقرشيين بجد واحد هو إبراهيم)، وأعدائهم المعاصرين لدعوة محمد، قيصر الروم وكسرى الروم.. المستبدين أيضا.. دعوة محمد هذه تحتاج إلى إله (ملك) مستبد.
ولتحقيق مشروعه السياسي، ارتكز محمد إلى الله بالصورة التي رسمها له، وما كان ذا جدوى أن يحاول محمد قيادة العرب بدعوة تجعل منه هو ملكا لقومه بهذه المواصفات التي رسم بها صورة الله، لو فعل ذلك ما كان قد حقق النجاح الذي حققه… فهو لم يكن يمتلك العناصر الموضوعية لتجسيد صورة حاكم ملك لقومه له القوة المطلقة والأسطورية بالدرجة المطلوبة لتفجير طاقات العرب وتوحيدها لإنجاز مشروع محمد العربي الوحدوي السياسي.
أما ما أنجزه محمد باسم الله فإنما أنجزه لنفسه وذلك من خلال تماهي محمد بالله تماهيا تاما.
وقبل أن ينجح داعية ما إلى فكرة يعتقد بها، فلا بد أولا أن يحقق هذه الفكرة في ذاته، وكانت دعوة محمد هي دعوة وحدوية، ولنجاحها، كان على محمد الداعية أن يحقق هذه الوحدة، بمعانيها العميقة، في ذاته. وقد توحد محمد النبي مع الله، الفكرة المركزية في العقيدة الدينية العربية التي تعود إلى إبراهيم… وتوحد محمد بإبراهيم الرمز العربي الثقافي المحوري، وتوحد محمد بالإرث الديني كله، وتوحد محمد بثقافة قومه بإبداعه الفني القرآني.. وتوحد بتطلعات قومه النامية تجاه بناء كيان سياسي ينافس الكيانات السياسية القائمة آنئذ… توحد النبي محمد مع عناصر الكيانية العربية المعاصرة له، وكان توحده معها ذا طابع وظيفي، حيث استفاد استفادة وظيفية من المعاني الجامعة لعناصر الكيانية العربية، واستثمرها بعبقريته القيادية الفذة لإنجاز مشروعه السياسي الذي كان تطلعا عربيا نحو توحيد العرب في أمة واحدة..
نجاح الدعوات مرهون بالاستجابة لمتطلبات عصورها. ولو لم تكن الوحدة العربية السياسية متطلبا عصريا في عهد النبي محمد، لما كان في مقدور دعوة محمد أن تحقق نجاحها الكبير.
وثمة عامل آخر يجب اعتباره وبأهمية لنجاح الدعوات، وهو التمثل الواعي للعناصر البنائية الثقافية للكيان موضوع الدعوة، حيث هذا التمثل كفيل بإعادة صياغة مقومات الكيان موضوع الدعوة، بما يستجيب، ويدعم، المتطلب العصري. واثبت محمد قدرته الفذة في استخدام عناصر الثقافة العربية لتحقيق المتطلب العربي العصري المعاصر له.
وكل صياغة جديدة لمقومات كيان قائم هي ثورة عظمى. وكانت دعوة النبي محمد ثورة عظمى، ودليل ثوريتها هو الموقف العدائي الذي وقفه أساطين قومه، أو عنصر السلطة الاجتماعية، السياسية والدينية والاقتصادية، الذي رأوا أن الدعوة الجديدة تهدد هيمنتهم الاجتماعية، وتهدد بسلب الامتيازات التي توفرها لهم الهيمنة. ومن خصائص كل سلطة جمودها، والدعوات الجديدة حركات "فاسقة"، حركات ترفض الجمود في صياغات الماضي.
والنقطة الأخيرة، هي الدرس التاريخي الهام الذي يتوجب على كل دعوة عربية نهضوية معاصرة، معاصرة لنا الآن، أن تستوعبها، وتنطلق منها، مستفيدة من عنصر "الفسق"ا، باعتباره عنصر تكوين في البناء الكياني العربي المعاصر المطموح فيه، وهو عنصر التحرر من الجمود، وقد حملت الدعوة المحمدية بشدة على الجمود – وهذا من أسرار عظمتها - وكانت، بعظمتها كلها ثورة على الجمود، لكنها كانت ثورة العقل الواعي، والأخلاقي أيضا (جعلت الفضيلة الأخلاقية الفردية والمجتمعية وبمعايير عصرها قانونا).. العقل والأخلاق المحمدية المترفعة بمعايير عصر الدعوة النبوية المحمدية هما سر نجاح أو أحد أهم أسرار نجاح دعوة النبي محمد…
وسيظل أهم عوامل نجاح اية دعوة جديدة، هو قدرتها التفوقية على صياغة مقومات التكوين التاريخية على محور المستجدات والطموحات.. هذا هو التجديد وهذه هي الثورة…
(4)
كان تفجير إرادة الوحدة لدى العرب، وخلق الكيان العربي الواحد، هو المعادل الموضوعي لفكرة الله الواحد التي رفضت رفضا مطلقا فكرة التعدد الإلهي التي كانت تشكل عقيدة العرب الدينية المهيمنة في عصر بروز الدعوة المحمدية.
كان النبي محمد يعرف طريقه معرفة دقيقة واعية مستنيرة (بمعايير عصره)، وكان يمتلك إرادة ماضية. ورفض مقترح قومه بتتويجه ملكا عليهم، على قريش، فإن هذا التتوتج لا يمثل خطوة في اتجاه تحقيق مشروعه السياسي الوحدوي الشامل للأمة العربية التي كانت تمتلك المقومات الثقافية (التحتية) للأمة الواحدة. كان تتويجه ملكا لقريش سيحمل تأكيدا على الواقع العربي المجزأ سياسيا. فمضى محمد، بقوة وإصرار (قال ردا على محاولة من عمه لإثنائه عن دعوته: يا عم، والله لو وضعوا الشمس في يميني والقمر في شمالي على أن أترك هذا الأمر ما تركته) يدعو للإله "الملك" الواحد للناس (للعرب)، وهو في الحقيقة يدعو إلى وحدة الناس (العرب) السياسية، معمقا هذه الدعوة، بربطها تاريخيا، بالأب إبراهيم، وبالتجربة، الدينية كلها (موسى، عيسى، ..)، وبربطها وجوديا بما تصور أنه الخالق للعالم كله، الله رب العالمين…
حققت دعوة النبوة المحمدية وحدة الأمة العربية السياسية وقاوم النبي وأتباعه (بعد وفاته) الدعوات التي ظهرت في أخريات أيام حياة النبي محمد، التي عرفت بحركات الردة، التي شملت مساحة كبيرة جدا من أراضي الجزيرة العربية بعد أن كانت قد دانت بالدعوة المحمدية. وكان أهم أخطار حركات الردة، هو ما يمثله هذا الموقف الديني، المناهض للنبوة المحمدية، من خطر ضد المشروع الوحدوي العربي السياسي. وأوضحت رسالة مسيلمة المتنبئ (الكذاب كما تصفه الكتب الإسلامية) الذي قاد أهم حركات الردة، أوضحت رسالته إلى النبي محمد، وبجلاء، توجهات تحدي الردة ضد النبوة المحمدية ومشروعها العربي السياسي… قال مسيلمة للنبي محمد: نصف الأرض لقريش (قبيلة محمد) ونصفها لنا. ومحمد، الذي كان الله، أو فكرة الله، في مشروعه، هي مصدر قوته، رد على مسيلمة يقول: الأرض لله يورثها لمن يشاء.
وبانتصار المسلمين في حروب الردة، نجح مشروع النبوة المحمدية العربي الوحدوي، وبدأت الأمة العربية تسجيل حضورها التاريخي، وخرجت جيوش العرب، المسلمة، الموحدة سياسيا وثقافيا، لتحارب أقوى دولتين في عصر ظهور الإسلام، دولتي الفرس والروم، فانتصر الله، ملك الناس (مفهوم الناس تطور في وقت لاحق من الدعوة المحمدية ليشمل الإنسانية وليستجيب لمفهوم: الله رب العالمين)، الملك القوى من كسرى وقيصر، انتصر ملك الناس (العرب) على العجم، وتجلت قوته بمزيد من القوة اللائقة بملك الملوك، رب العالمين.
(5)
أخذت النبوة المحمدية من الحقيقة الإلهية (الوجود واقعا ومتمنى) ما كانت بحاجة إليه. الإله فعل خلْقٍ سارٍ فينا نحن أفعاله. إنه لا ينفك عنا، وهو فينا لا يزيد عما نحتاجه (واقعا ورجاء) لا يزيد عما نستوعبه منه، ونحن نستوعب منه أو نسعه على قدر ما يخدم فعليتنا، أو يبدع فعليتنا، فعليتنا التي هي فعله. لكن فعله، أو كل فعل، ليس مطلقا، لو كان أي فعل مطلقا لكان الفعل الإلهي قد توقف عن الاستمرار بهذا الفعل المطلق ، (أعني بالمطلقية هنا اللاتيا هي - في أماكن أخرى كنت استخدمها بمعنى الحرية، واللاتناهي والحرية يحملان نفس المعنى من جهة أنها ينفيان المحدودية). المطللق الذي يعني استيعاب الألوهية كلها، أو سلبها كلها، الاستيلاء عليها كلها وبالتالي انتهاءها. وهي - الألوهية - غير قابلة للسلب أو للاستيلاء عليها من شئ غيرها لعدم وجود غيرها (الالوهية = الوجود كله الواقع والمرتجى (المتمنى، المتخيل)).
محمد، بنبوته، فعل إلهي ليس مطلقا، إنه لم يأت بالكلمة الأخيرة لله. إن الله لم يقرر أن يضع خاتمة لوجوده، ليعلن كلمته النهائية، أو ليظهر ظهوره الأخير . إنه لا يستطيع فعل ذلك، هذا ضد طبيعته، إنه لا أول له ولا آخر، فلا يجوز أن نزعم أن ثمة كلمة (ظهور) أخير له، إن أي تحقق له هو تحقق أخير في لحظته، ليس فيما يأتي بعدها. وجود الله حر منفتح، لا يتوقف عند أية لحظة، إنه دوما يتحرر من كل لحظة.
كلمة النبوة المحمدية عن الله، التي هي من الله، هي لحظة من الله الحر المنفتح بفعلية هي ذاته، فعلية متجددة لأنها فعلية الحر المتفتح الذي لا يستطيع الجمود ولا الانغلاق بطبيعته. نبوة محمد، ككل الأفكار عن الله، التي هي من الله (كل الأفكار والأفعال من الله) لا تستغرق حقيقة الإله (التي وقعت والواقعة والتي تتقدم نحو الوقوع) كلها، ولا تتنافى أيضا مع حقيقة الإله التي هي متجددة بفعلية هي الله.
التصور المحمدي لله، والتجلي الإلهي (التحقق ربما أدق) محدد بالحاجة الزمانية المكانية، لثورة محمد الروحية. وهو تصور غير منفك عن تصورات الزمان الذي ظهر فيه، (والمكان). لذلك، إن إله النبي محمد، هو إله زمان ومكان ظهوره. الله في القرآن مناسب تماما لزمان ومكان النبوة المحمدية، عند ظهورها.
إني لا أتهم النبي محمد بالكذب في قوله إنه يتحدث باسم الحقيقة الإلهية. لكن يجب أن أبادر وأضيف أنه تحدث باسم حقيقة إلهية نسبية (ظرفية)، إنها حقيقة بنت زمانها وأم زمانها (ومكانها).
إن ظرفيتنا الراهنة باتت مختلفة عن ظرفية ظهور النبوة المحمدية، لذلك، فكرة النبي محمد عن الله، لم تعد متطابقة تطابقا تاما - بالنسبة لي – مع الفهم المطلوب لوقتنا الراهن عن الله. لأن الفكرة المحمدية هي جزء حميم من محمد الكائن الإنساني، والأخير لم يعد ذا وجود تام، لقد مضى، ومضت معه كل دعوى بأن فكرته الإلهية النبوية هي فكرة ذات وجود تام أو أن لها حق الحضور التام، ليس للماضي وجود تام، الوجود التام للحاضر فقط.
أقول من جديد: محمد بنبوته، والنبوات كلها، والإصلاحات كلها، والخلق كله، هم ناتج الخاصة الأساس، الشاملة، للألوهية (=الوجود)، التي هي خاصة الحرية (الفعلية الحرة). ولا تسمح هذه الخاصة بتحولها إلى ضديتها (إن حريتها حرة حرية مطلقة فلا تقبل التصور بما يلغيها). الفعلية المستمرة (الحرية المستمرة) للألوهية لا تقبل الجمود، ولو قبلت الجمود لألغت ذاتها، ولله وجود لا يلغي ذاته ولا يلغيه غيره لعدم وجود غيره)، فماذا يصير الوجود (الله) إذا تصورنا نهايته؟ إننا لا نستطيع تصوره لا شيء مطلقا، فما دام الله موضوعا تصوريا، وما دمنا لا نستطيع تصوره لا شيء مطلقا، فإننا لا نستطيع أن نجعل من الله تصورا للا شئ مطلقا.
الفعلية (خلال الفعل المحمدي) ناتج للحرية، فكيف تتحول فعلية محمد (نبوته) إلى أداة قمع للحرية ، لحرية كيانات وجودية أخرى. النبوة المحمدية بنت أصيلة للصفة الأصلية لله. صفة الحرية، ولو ادعت النبوة المحمدية أنها تمتلك الحقيقة المطلقة، فإنها تمارس القمعية ضد أمها الحرية، ولن تكون ممارستها للقمعية واقعية، لأنها لا تستطيع ذلك، أنها ستمارس جمودها، ستمارس موتها.
ولكن النبوة المحمدية، ستحتفظ بقيمتها الأصلية عندما تعترف بالحرية كحق لكيانات الحاضر، الكيانات التامة.
ستحفظ النبوة المحمدية بعظمتها عندما تعترف بأن دعوة الحرية هي دعوتها. ودعوة الحرية ترفض تقييد حرية الحاضر بمفاهيم مرتبطة بالماضي الذي لم يعد يتمتع بحق وجودي تام.
الإسلام كان دعوة انفتاحية، فإذا جعل نفسه حجابا يحجب الأنوار المتجددة عن الناس، فإن الأنوار ستخترق الحجاب وهذا الأخير سيذهب من الخيال كما قد ذهب من تمامية الوجود.
والنبي محمد عظيم بقدر ما جاهد في سبيل الحرية، وهو أحد أئمة الحرية التاريخيين، لكنه ليس الإمام مطلقا.. أنني أحمل له تقديرا كبيرا، ومن هذا التقدير، فإني ارفض أن اصنع منه صنما، لقد قاوم الصنمية التي لا تعني غير الجمود، وهذا أحد أعظم الدروس التي تعلمتها منه.

(6)
بلغت النبوة المحمدية ذروتها في آخر حج للنبي، وهو المعروف بحجة الوداع.
في هذا الحج، أحرز النبي نصرا كفل له الزعامة العربية السياسية (الدينية) التي أعطت للأمة العربية لبنتها التأسيسة، والتي كانت حجة الوداع هي انطلاقة الأمة العربية (الإسلامية) الكبرى.
وفي هذا الحج، توحدت جميع عناصر الدعوة النبوية المحمدية الوحدوية (السياسية - الدينية).
في زمان واحد، في مكان واحد، دان العرب للقائد الواحد محمد، في الرحاب التاريخي للأب الواحد (ابراهيم، باني الكعبة التي يحج إليها العرب - مشرِّع الحج هكذا في الوجدان العربي)، تحت راية الرب الواحد الله، رب الأنبياء إبراهيم وموسى وعيسى.. إلخ.
وتوحدت التجربة الدينية (تجربة إبراهيم الأب، والأبناء موسى وعيسى وكل الأنبياء) مع التجربة الأبوية (إبراهيم أبو الأنبياء - أبو العرب - أبو محمد قائد العرب الجديد) .
وبعض المفسرين للدين، يعتقدون أنه يعود في نشأته إلى عبادة الأب.. واختلاط مفاهيم الأبوة مع مفاهيم الدين، في التجربة المحمدية، التي بلغت ذروتها في حج النبي الأخير إلى بيت إبراهيم (أول بيت بني لله في الأرض - يقول التراث الديني، هذا الاختلاط فيه ما يدعم تفسير نشأة الدين من عباده الأب. ولكنها خضعت، هذه النظرية، في التجربة المحمدية إلى ضرورات المشروع المحمدي السياسي، الذي كان يريد إلاها حيا، مطلقا، يخدم تطلعاته إلى خلق الأمة العربية الواحدة.
اخترعت النبوة المحمدية فكرتها الإلهية، المتصلة بفكرة الأب الواحد للأنبياء (التجارب الدينية) الذي هو الأب الواحد للعرب، الذين جعل منهم النبي محمد أمة واحدة لرب واحد.
وانتصرت النبوة المحمدية، بقدر ما امتلكت من تجلية للحقيقة الوجودية الشاملة، هذه الأخيرة، التي تجلت، على يد محمد، في فكرة الله، خالق كل شئ.
والفكرة، كل فكرة، لها زمانها الذي تتجلى فيه وتنتصر.
ولكن ليس ثمة فكرة، تملك أن تستمر، كما هي بدقة، في زمان غير زمان إبداعها البكر.
الأفكار مرتبطة بالوقائع. الوقائع تتغير، الأفكار لا تظل هي هي، كما كانت في بكارتها. الأفكار تتصل بالوقائع اتصال المقدمات بالنتائج. الوقائع تلد أفكاراً، والأفكار تحرك الوقائع، ولكنها ما أن تشرع في تحريكها للوقائع، فإنها تكون قد شرعت في تحولها هي ذاتها، فلا تبقى فكرة ما، ما كانت عليه، كلما طرأ جديد، وطروء الجديد مستمر.
والفكرة، كل فكرة، هي تنسيق عقلي لوقائع (عقلية أو شيئية- مادية) كائنة. ليس هناك فكرة معلقة في فراغ، ولا يوجد بين الفكرة ومعطيات العقل الكائنة فاصل. هناك تمايز، لكن دون قطعية.
الفكرة وهي تصنع من وقائع كائنة، عالما جديدا، كما فعلت النبوة المحمدية، فإنها تخلق واقعها الخاص، هذا الأخير يتجاوز الفكرة الخالقة له، هذا الأخير يكون جديدا، وترتد الفكرة الأم إلى الماضي، كما المرأة التي تعطي، ابنة أو ابنا جديدين، فتصبح أما… يكون ما تعطيه جديدا، وتصبح هي قديما، ولا تعود مطلقا إلى ما كانت عليه.
الأشياء التي أبدعها زمن ماضٍ هي غيرها في الزمن الحاضر. الحاضر لا يفسح صدره واسعا للماضي.. نحن نلد البنات والأبناء… هم يمضون قدما.. ونحن ننطوي في الماضي.. هذا قانون الكون.. هذا قانون الحقيقة الشاملة.. هذه هي الحقيقة التي لا تتغير.
الشئ الوحيد الثابت المستمر هو التغير، ووقائعه اليكونية (التغير) هي الواقع الثابت، هي الفكرة المطلقة التي لا يحبسها زمان ولا مكان.. كل الأفكار الأخرى، كل الوقائع الأخرى بنات متغيرة للتغبير.
النبوة المحمدية عندما دخلت التاريخ، دخلت، ودون فاصل زمني، في دوامة التغير.
محمد لم يعد بيننا.. بيننا نساء ورجال يتبعون محمدا الذي مضى، وبكل أفكاره البكر، وفي مقدمتها، وأهمها، فكرة الله كما رسمها.
الله، في الدعوة المحمدية ليس مطلقا. هو فكرة زمانية مكانية، ذهب زمانها، واختلف مكانها.
ولكني لا أقول إنها باطلة، إنها صادقة بقدر ما تجلت في التاريخ.
ولكنها ليست مطلقة.. ليست "الكل الشامل".
الله، لدى محمد، متحيز، يجلس على كرسي، الكرسي يَحمل، ويًحمل .. ويتنقل… الله غير العالم (المخلوق ) .. الله له أولياء، له جنود.. له أعداء.. هو أول وآخر.. وفي عقيدتي: الكل الشامل لا أول له ولا آخر… هو المطلق من غير بداية ومن غير نهاية… هو الواسع الذي لا بعد بعده.. هو التغير (اليكونية)، هو الحرية... لكن الله المحمدي يريد عبادا لله (رعيّة للحاكم النبي وخلفائه).. الحرية لا تقبل أن يكون لها عبادا (مؤمنين) ولا عبيدا (كافرين)، (في المحمدية حرية، لكن بسقف إلهي، وهذا تحديد لها، بينما الحرية اليكونية – مفهومي عن الله - هي حرية للكل الشامل الواسع الذي لا بعد بعد، المطلق، التي لا سقف لها.
النبوة المحمدية من التجليات الكبرى في أصالتها وعمقها لليكونية، وهذه حقيقتها، ومن هنا نشأت قوتها ومصداقيتها. كانت نورا من النور المطلق. والله فيها نور السماوات والأرض.. لكن النورانية الإلهية فيها محدودة (مثل نوره كمشكاة.. بقول القرآن وهذا تحديد) … والنور المطلق – في نورانيتي - حقيقة شاملة لا يحصرها التحديد، ولكنها تتجلى في التحديدات المفتوحة التي تتحرر باستمرار من حديتها..

(7)
كانت النبوة المحمدية في بدايتها مثالية أخلاقية. كان أنصار النبي الأوائل من الفقراء العبيد المضطهدين، وكان المثالي أبو بكر الصديق من أهم أنصاره.. كذلك، كان علي، الفتي الحالم، ذي الأخلاق البطولية المثالية التي لم يتركها طول حياته.
في البدء، وعندما حاولت السيدة خديجة، زوجة الرسول محمد الأولى، إدخال الطمأنينة على نفس النبي، عندما شك، عند أول ابتدائه بالرسالة (تلقي الوحي)، فإن خديجة ذكرت له خصاله الأخلاقية. وكان النبي يُعرف بأخلاقه الرفيعة في قومه (الصادق الأمين - ناصر المظلوم).
ومثالية النبي الأخلاقية واضحة غاية الوضوح في نظريته الاقتصادية التي تلخصها الآية "ويسألونك ماذا ينفقون، قل العفو" (والعفو هو الزيادة عن الحاجة) وهذا مبدأ شيوعي مثالي، يرفض الملكية لما فوق الحاجة رفضا واضحا وحاسما.
كان هذا إيمان النبي في بداية دعوته. ولكنه تحول عن هذا الموقف، لصالح مبدأ التملك، ومبدأ حق الأفراد في تنمية ثرواتهم الخاصة، ووضع فريضة الزكاة على الأغنياء، وحث الأغنياء على الصدقة على الفقراء، (بما يعكس تشبثه بمثاليته الأولى التي زحزحها إلى الخلف تحت ضغوط احتياجات الدعوة السياسية) وذلك، عندما صارت الدعوة دولة، وعندما أصبح على النبي، القائد السياسي، أن يكسب تأييد أصحاب الثروات.
وهو لم ينحز بالكلية إلى الأغنياء، ففرض عليهم نصيبا من أموالهم ينفقونه على الفقراء. ولكن الفرق واضح وكبير بين مبدأ "العفو" ومبدأ "الصدقات": الأول يلغي الفوارق بين الطبقات، من ناحية اقتصادية، والثاني يعزز هذه الفوارق باقراره الحق الفردي في تنمية الثروات، وباعترافه بمشروعية وجود الفقر.
وكان النبي في بداية الدعوة يتهدد الذين يكنزون الذهب والفضة بأشد العذاب. وفي مراحل متقدمة، مرحلة الدولة السياسية، صار إخراج زكاة الذهب والفضة كافيا لدرء العذاب عمن يكتنزها.
والنبي محمد، الذي كان عربيا أصيلا وحتى النخاع، الذي عكس ذكرية الثقافة العربية، بإطلاق العنان أمام الرجل بحرية لنسج العلاقات جنسية، بالزواج، أو بالتملك، الذي جارى بذلك، احتياجات قومه، واحتياجات طاقته الجنسية (الروحية) هو أيضا؛ هذا النبي، رفض أن يتزوج علي، الذي كان زوجا لإحدي بنات النبي، رفض عليه أن يتزوج مرأة أخرى يجمعها مع زوجته التي هي بنت النبي. وهذا موقف يبدو متناقضا تاما مع سماح النبي بتعدد الزوجات… لكن.. المسألة تتعلق ببنته؟!

(8)
العبادات في الإسلام…
الصلاة = طقوس ولاء لتأكيد الخضوع والاحترام لله الحاكم كما يطلب الحكام الآخرين (سجود/ ركوع تكرار الأوامر / انسلاب الذات).
خفاء النية تعادل خفاء الله.
الصوم = إثبات الولاء في السر/ استحضار الإله في كل الأحوال السرية = نقاء السريرة من أية فكرة قد تشوب عقل المواطن ولا تكون في مصلحة دوام حكم السلطان.
بينما الصلاة استحضار لله في العلن.
صلاة الجماعة = حشد المواطنين في مكان واحد للاستماع للقائد الملهم فريد عصره وكل العصور كما الله).
الحج = تلبية دعوة حضور من كل مكان = دعوة لتجديد شعائر الأب (الحاكم = أبو العائلة) وتقديس ذكراه (ذكرى الحاكم بعد موته – إشباع الجشع الوجودي له على حساب الخائفين الضعفاء الجهلاء).
الزكاة = مشاركة الحاكم في مال المخلوق (المحكوم) وإنفاقها على الفقراء لإسكات جوعهم ولمصادرة تفكيرهم الممكن في الثورة على استغلال الأقوياء ماليا وسياسيا لهم – لا يرد على ذلك بأن الزكاة تعادل الضرائب التي تنفقها الدولة على المؤسسات العامة المشتركة للمواطنين، فهذا مفهوم لم يكن قائما في عهد النبي الذي لم يؤسس دولة مؤسسات).
الشهادة = مبايعة العبد المحكوم للحاكم مبايعة مطلقة.
هذه المعاني لا تلغي الوظيفة الوضعية للعبادات والتي تتركز حول تعزيز وحدة الجماعة بالرؤية الإسلامية.
الخروج عن الجماعة كفر - الكافر يُقتل (حرية التفكير كفر – وكان أمام العربي في زمن النبي وحتى الآن: الإسلام أو القتل، وآية: لكم دينك ولي دين محكومة بالظرف الذي كان النبي ودعوته فيه بحاجة إلى حرية الاعتقاد، وهي لا تزال مقبولة في إطار العلاقات بين المسلمين وغير المسلمين، وليس في إطار الجماعة المسلمة بحكم الإرث الثقافي).
الالتزام بالبيعة للحاكم الذي يحكم في الإسلام بالنيابة عن النبي والله الحاكمين المطلقين التزاما مطلقا = الحكام العرب في التاريخ الإسلامي لا يخلعون ثوب الحكم أبدا (الذي يلبسه الله لهم – كما قال الخليفة عثمان مسوغا رفضه بالتنازل عن الخلافة تلبية لدعوة الثائرين عليه) – الحاكم العربي، وبنص دستوري ديني حاكم حتى الموت (أو الخلع بالقوة).

حسن ميّ النوراني

النضر بن الحارث الصحابي الجليل

تنسب الى وزير الدعاية النازية بول جوزيف جوبلز تلك المقولة الشهيرة ( كلما سمعت كلمة مثقف اتحسس مسدسي ). وعلى منوال ذلك لانشك ان محمدآ بن عبد الله كان يتحسس سيفه كلما سمع اسم النضر بن الحارث كبير مثقفي قريش آنذاك.. فالحقد الذي حمله الديماغوجي المتعطش للسلطة والتسلط على المثقف العقلاني كان ذا جذوة لا تنطفئ...فقد كان للنضر بثقافته ومعارفه القدح المعلى في افشال الدعوة المحمدية في مرحلتها المكية ولذا لم يتردد في سفك دمه دون رحمة بمجرد ان ظفر به. شخصيتان متعارضتان النضر بن الحارث بن كلدة كان مثقف عصره في قريش طاف بلاد الروم والفرس ونجران وتعلم علومها وعرف اساطيرها وقصصها وتاريخها..يقول ابن هشام في سيرته انه () قد قدم الحيرة ، وتعلم بها أحاديث ملوك الفرس ، وأحاديث رستم واسبنديار ) (...ويقول المستشرق البريطاني الكبير ديفيد صمويل مرجليوث في كتابه ( محمد ونهوض الاسلام )..انه اشترى كتب اليونان والفرس وعرب الحيرة واطلع عليها..  وجاء في كتاب ( المنمق من تاريخ قريش ) لمحمد بن حبيب بن امية بن عمرو البغدادي انه كان ضمن آخرين من زنادقة قريش (( تعلموا الزندقة من نصارى الحيرة ))...وكل هذه النتف الاخبارية تشكل في مجموعها في نهاية المطاف لوحة مقربة لهذا المثقف المكي الذي الم بعلوم عصره وقصص الاقدمين واساطيرهم من مصادرها ومنابعها الاصلية وافسد بها على محمد مزاعم النبوة في طورها المكي......  وفي المقابل، هناك محمد الديماغوجي البليغ المفوه وذو النزعة السياسية الطامح الى السلطة المطلقة والتسلط على رقاب العرب والعجم... تمعّنوا في هذه العبارة التي قالها محمد لعمه ابي طالب عندما ذهب اليه بعض من ملأ قريش يطلب منه ان يلجم ابن اخيه ويضع حدآ لتسفييه لآلهتهم قال كما جاء في " سيرة ابن هشام و" الطبقات الكبرى لابن سعد " وغيرهما (( يا عم إني أريدهم على كلمة واحدة يقولونها تدين لهم بها العرب ويملكون رقاب العجم )) ...  والكلمة التي كان يريدها محمد هي كلمة ( لا اله الا الله محمد رسول الله ) اي انهم لو سلموا بقيادته وآمنوا بنبوته فسيجعل الجزيرة العربية كلها بالاضافة الى بلاد العجم.خاضعة لهم....  اهذا كلام نبي لو سلمنا جدلآ بوجود شئ اسمه نبوة ام هو كلام رجل ذي نزعة سياسية يحلم بالسلطة...  وفي الواقع ان المستشرق البريطاني النابه مارجليوث هو اول من صنف محمد في خانة السياسيين بل ويراه سياسيآ بارعآ في اختيار الشخص المناسب من اتباعه للمهمة المناسبة ويعرف كيف يقتنص الفرص ويدرك نقاط ضعف العرب وما الى ذلك من الصفات الجديرة بسياسي بينما يراه مفتقرآ الى كل الصفات الجديرة بنبي وخاصة على الجانب الاخلاقي.....  ونستطيع ان نقول ان محمدآ كان ديماغوجيآ من الطراز الاول وكانت الديماغوجية طريقه للوصول الى مراميه السياسية في تأسيس دولة يجلس على سدتها بادعاء النبوة واستثارة الغرائز الدنيا بالزعم بان من يؤمن به تنتظره جنات عدن فيها حور عين وغلمان مخلدون وانهار من الخمور والعسل وقطوف دانية من الاعناب والرومان ولحم طير مما يشتهون...ومستخدمآ في نفس الوقت اسلوب الترهيب والتخويف والترويع ضد الذين ينكرون نبوته متوعدآ اياهم باله سادي شوّاء يشوي المنكرين ويعيد جلودهم ليشويهم من جديد وهكذا دواليك الى ابد الابدين....ولتأكيد نبوته اخذ يأتي بأيات تتضمن اخبار الاولين وقصصهم على اعتبار انها موحى بها من الله... وهي قصص واساطير منها ما هي من الاسرائيليات.. ومنها ما هي من بلاد الفرس والروم وبلاد الرافدين كقصة الطوفان ومنها ما هي من اليمن...وهي قصص واساطير وصلت اليه مشوشة فلذا زاد في بعضها من خياله الواسع واعاد تركيب بعضها وغيّر في بعضها اسماء الشخوص او حرفها وذلك بالاضافة الى خلط في الازمان والشخوص كمخاطبة مريم ( العذراء ) باخت هارون .....  يقول المستشرق البريطاني كانون ادوارد سيل في كتابه ( التطور التاريخي للقرآن ) ان محمدآ حتى قدومه الى يثرب لم يكن يعرف الفرق بين اليهودية والمسيحية وكان يظن ان تعاليمهما متطابقة.....والحالة هذي، كان من الطبيعي ان يحدث الصدام الفكري بين الدعي الذي يروى تلك الاساطير للمكيين بسجع كسجع الكهان ويزعم انها من وحي الله اليه عن طريق الملك المزعوم جبريل وبين المثقف المكي الذي يعرف حقيقة تلك الاساطير ومصادرها ويعمل على تنوير قومه بالقول انها ليست سوى قصص الاقدمين. شوكة في حلق محمد لعل الفشل الكامل الذي انتهى اليه محمد في مكة التي فر منها مهزومآ يعود الى النضر بن الحارث الذي تصدى لخرافاته واساطيره التي اراد ان يضلل بها المكيين بزعم انها من وحي الله...فهو اول من قال للقرشيين ان ما يقوله محمد ما هي الا اساطير الاولين ..  وقد رد عليه محمد بآية يقول فيها ( إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا قَالَ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ )...يقول ابن هشام في سيرته (( فكان إذا جلس رسول الله صلى الله عليه وسلم مجلسا فذكَّر فيه بالله ، وحذر قومه ما أصاب من قبلهم من الأمم من نقمة الله ، خلفه في مجلسه إذا قام ، ثم قال ‏‏:‏‏ أنا والله يا معشر قريش ، أحسن حديثا منه ، فهلم إليّ ، فأنا أحدثكم أحسن من حديثه ، ثم يحدثهم عن ملوك فارس ورستم واسبنديار ، ثم يقول ‏‏:‏‏ بماذا محمد أحسن حديثا مني ‏‏؟‏‏ ‏‏.‏‏)) انتهى....  ويقول مارجليوث في كتابه ( محمد ونهوض الاسلام ) ان النضر بن الحارث كان يقول للمكيين اذا كانت تلك القصص التي يرويها محمد معيارآ للنبوة فانه ايضآ يستطيع ان يدعي النبوة مثلما ما يفعل لانه يستطيع ان يروى افضل منها....ويرى مارجليوث ان محمدآ بعد عجزه الاتيان باية معجزة من المعجزات التي طلبها منه المكيون قام واعلن ان القرآن نفسه هو المعجزة وتحدى المكيين بان يأتوا بعشر سور مثلها او حتى بسورة واحدة مؤكدآ انهم لن يستطيعوا وان استعانوا بالجن ..وهنا انبرى له النضر بن الحارث...  يقول مارجليوث " في كتابه المذكور آنفآ " One man, Al-Nadir Ibn Harith, accepted the challenge to produce anything as good, and either versified or put into rhyme the tales of the Persian kings which Firdausi some four centuries later rendered immortal or perhaps those of the kings of Hirah. These " surahs " he read out at seances similar to those in which the Prophet pub lished the Koran. The effect of this criticism must have been very damaging ; for when the Prophet at the battle of Badr got the man into his power, he executed him at once, while he allowed the other prisoners to be ransomed.."  ما يمكن ترجمته كالآتي :  (( رجل واحد هو النضر بن الحارث قبل التحدي معلنآ انه يستطيع ان ينظم شعرآ او سجعآ اي شئ بما هو احسن، اكان عن قصص ملوك الفرس التي احياها وخلدها الفردوسي بعد ذلك باربعة قرون ، او ربما عن قصص ملوك الحيرة. ان تلك السور التي كان يتلوها في المجالس كانت شبيهة بسور القرآن. ان تأثير ذلك النقد لابد انه كان مدمرآ جدآ ولذا فان النبي اعدمه على الفور عندما وقع في قبضته في غزوة بدر دون بقية الاسرى الذين اطلق سراحهم مقابل فدية. )) انتهى...  وحول هذا التحدي الذي قبله النضر بن الحارث يقول ابن هشام (( هو الذي قال فيما بلغني ‏‏:‏‏" سأنزل مثل ما أنزل الله "‏‏.)) .....وقد رد محمد على النضر بآية منه تقول (( وإذا تتلى عليهم آياتنا قالوا قد سمعنا لو نشاء لقلنا مثل هذا إن هذا إلا أساطير الأولين )) ..  وفي تفسير هذه الآية يقول القرطبي (( قوله تعالى وإذا تتلى عليهم آياتنا قالوا قد سمعنا لو نشاء لقلنا مثل هذا إن هذا إلا أساطير الأولين نزلت في النضر بن الحارث ، كان خرج إلى الحيرة في التجارة فاشترى أحاديث كليلة ودمنة ، وكسرى وقيصر ; فلما قص رسول الله صلى الله عليه وسلم أخبار من مضى قال النضر : لو شئت لقلت مثل هذا . وكان هذا وقاحة وكذبا . وقيل : إنهم توهموا أنهم يأتون بمثله ، كما توهمت سحرة موسى ، ثم راموا ذلك فعجزوا عنه وقالوا عنادا : إن هذا إلا أساطير الأولين .)) انتهى....وجاء في تفسير البغوي (( وإذا تتلى عليهم آياتنا قالوا قد سمعنا لو نشاء لقلنا مثل هذا إن هذا إلا أساطير الأولين ( 31 ) ) " وإذا تتلى عليهم آياتنا قالوا " يعني النضر بن الحارث ، " قد سمعنا لو نشاء لقلنا مثل هذا " [ ص: 351 ] وذلك أنه كان يختلف تاجرا إلى فارس والحيرة فيسمع أخبار رستم واسفنديار ، وأحاديث العجم ويمر باليهود والنصارى فيراهم يقرءون التوراة والإنجيل ويركعون ويسجدون ، فجاء إلى مكة فوجد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - يصلي ويقرأ القرآن فقال النضر : قد سمعنا لو نشاء لقلنا مثل هذا " إن هذا إلا أساطير الأولين " أخبار الأمم الماضية وأسماؤهم وما سطر الأولون في كتبهم . والأساطير : جمع أسطورة ، وهي المكتوبة ، من قولهم سطرت أي كتبت .)) انتهى.....  ولعل اكبر شاهد على الخطر الماحق الذي شكله النضر على محمد ودعوته وقرآنه بسجعه وخرافاته هو ان يتيم بني هاشم خصص ثماني آيات في الرد على النضر كما يشير الي ذلك ابن هشام في سيرته..ومن المؤسف ان جميع ما كتبه او قاله النضر في معارضة قرآن محمد شعرآ ونثرآ قد اندثركما اندثرت اشعار الهجاء التي قيلت في محمد من مختلف الشعراء كشعر حسان بن ثابت قبل اسلامه ...فمن يردد مثل ذلك الشعر او يسجله كان مصيره الموت..ولعلنا نذكر كيف ان عمر بن الخطاب وهو امير للمؤمنين امسك باذن حسان بن ثابت وهو ينشد الشعر في ( مسجد الرسول ) بيثرب وقال له " ارغاء كرغاء البعير "..هذا ما حدث لمن لقب بشاعر الرسول بعد ان استنفذ اغراضه بالطبع... فالى اي مصير كان سينتهي غيره لو تجرأ وردد اشعار الهجاء في محمد او ما قاله وسطره النضر بن الحارث...  وهكذا لم يبق في التاريخ العربي الاسلامي الا الاشعار والقصص والسير التي تبجل محمدآ وتؤلهه وتنسب اليه اساطير ومعجزات لم يجترحها وتسجل له انتصارات فكرية لم يتمكن من تحقيقها على المكيين وذلك في اكبر عملية تزييف للتاريخ.وكما قيل فان المنتصر هو الذي يكتب التاريخ وقد انتصر محمد بالسيف. سقوط محمد في الامتحان يعد الامتحان الذي اعده له المكيون نقطة مفصلية في الدعوة المحمدية في الحقبة المكية من جهة الفرصة التي اتيحت له لتأكيد نبوته المزعومة من خلال اختبار بسيط...يقول ابن هشام ان القرشيين بعثوا النضر بن الحارث ومعه عقبة بن أبي معيط الى يهود يثرب لانهم اهل كتاب وعندهم علم الانبياء ليسألا عن امر محمد فاقترح اليهود على النضر ان يسألوه ثلاثة اسئلة ان اجاب عليها فهو نبي والا فهو متقول..  السؤال الاول ( عن فتية ذهبوا في الدهر الأول ما كان أمرهم ؛ فإنه قد كان لهم حديث عجب ) ..والثاني ( عن رجل طواف قد بلغ مشارق الأرض ومغاربها ما كان نبؤه ، وسلوه ما هي ‏‏؟‏‏) ..والثالث ( عن الروح ما هي )...  وكما يقول ابن هشام ان النضر ومعه عقبة عادا الى مكة وقالا ( يا معشر قريش ، قد جئناكم بفصل ما بينكم وبين محمد )....ولكن المستشرق البريطاني مارجليوث ينوه في كتابه ( محمد ونهوض الاسلام ) الى انه على قناعة بان اليهود لم يقترحوا هذه الاسئلة لان السؤال الاول يتعلق بالنائمين السبعة ( اهل الكهف في الادبيات الاسلامية ) بينما يتعلق السؤال الثاني بالاسكندر الكبير....  واذا صحت شكوك مارجليوث فهل ترى ان النضر بن الحارث هو واضع تلك الاسئلة وخاصة انه لم يكن في حاجة الى الاستعانة باليهود فهو قد اطلع على التوراة والانجيل واساطير الفرس والروم وقصصهم واخبارهم وعلومهم بالاضافة الى انه كان شاعرآ وناثرآ؟....  مهما يكن من امر، فان عواقب هذه الاسئلة كانت مدمرة لمحمد الذي طلب من المكيين ان يمهلوه لليوم التالي حتى يأتيهم بالاجوبة ...  جاء اليوم التالي وذهب دون ان يفي محمد بوعده...واخذت الايام تمضي وهو عاجز عن الخروج من عجزه....وحزن للاقاويل التي ملأت مكة بانه مجرد متقول وكان اكثر ما احزنه كما تقول كتب السيرة قول امرأة من قريش (( ابطأ عنه شيطانه )) ..يقول مارجليوث ان ذلك التأخير الطويل عزز لدى المكيين ما كانوا يظنونه بان ملقنآ يلقن محمدآ تلك الاساطير والقصص...وتشير ( السيرة الحلبية ) الى ان الاقاويل كانت تحوم حول يهودي من اليمامة اسمه ( الرحمن ) بانه الملقن..  ..بعد خمسة عشر يومآ كانت كافية ليتصل بمن هم في مقدورهم ان يعينوه، ظهر محمد بآيات تتضمن اجاباته عن الاسئلة التي طرحت له، وقبل تناولها يحسن بنا ان نقف لنرى الاعذار الواهية التي قدمها تبريرآ لذلك التأخير... وهما عذران ساذجان..  الاول: لانه لم يقل ( ان شاء الله ) حين وعد المكيين بالرد في اليوم التالي..وجاء هذا التبرير في شكل آية في سورة الكهف ( وَلَا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَٰلِكَ غَدًا (23))...  والثاني: حديث له رواه ابوهريرة يقول فيه ان جبريل اخبره بان سبب انقطاعه في تلك الايام لوجود كلب او بالاحرى جرو للحسن والحسين في بيته وان الملائكة لاتدخل بيتآ فيه كلب.....  اما في ما يتعلق بالاجابات فقد جاءت لتفضح عجز اله محمد وجهله...  في السؤال المتعلق باهل الكهف يشير مارجليوث الى ان محمدآ اخطأ في عدد " النائمين " ثم يقول في نهاية الآية الله اعلم بعددهم.....وبالفعل انظروا الى الآية التي يزعم ان الهه قد بعث بها اليه ( سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ ۖ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ ۚ قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ مَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ ۗ فَلَا تُمَارِ فِيهِمْ إِلَّا مِرَاءً ظَاهِرًا وَلَا تَسْتَفْتِ فِيهِمْ مِنْهُمْ أَحَدًا (22))..فاله محمد لا يعرف العدد الصحيح اهم ثلاثة ام خمسة او سبعة...يا للهول اله محمد مرتبك لا يعرف العدد الصحيح...والمضحك انه يقول لمحمد في نفس الآية ( قُلْ رَبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِمْ )..حسنآ، اذا كان هو اعلم بعدتهم فلماذا لايخبر بعددهم مباشرة بلا لف او دوران؟....لماذا هذا الارتباك والجهل: ربما ثلاثة او خمسة او سبعة.....وهذا يعني ان محمدآ بعد خمسة عشر يومآ لم يأت بالاجابة الحاسمة وان من اعانه على الاجابة قد زوده بمعلومات مشوشة....  ولسوء حظ محمد انه مات دون ان يدري ان قصة اهل الكهف قصة خيالية الفها رجل دين مسيحي بيزنطي في القرن السادس الميلادي كقصة تعليمية وعظية وانتشرت في اجزاء واسعة من اوربا ومن هناك جاءت الى الشرق الادني مع التجار وغيرهم...  من المثير للسخرية ان يروي اله محمد في قرآنه قصة خيالية كتبها رجل الدين المسيحي جيرجيوري ذاتاور كما لو كانت قصة حقيقية تاريخية من قصص الامم السابقة دون ان يشير الى انها من نسج الخيال...  ونأتي الى اجابة محمد عن سؤال القرشيين له عمن يكون الرجل الطوّاف الذي بلغ مشارق الارض ومغاربها...كانت الاجابة عنها اكثر ضبابية ورخاوة من الاجابة الاولى...تقول آية اله محمد  ( وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ ذِي الْقَرْنَيْنِ ۖ قُلْ سَأَتْلُو عَلَيْكُمْ مِنْهُ ذِكْرًا (83) إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا (84) فَأَتْبَعَ سَبَبًا (85) حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ وَوَجَدَ عِنْدَهَا قَوْمًا ۗ قُلْنَا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِمَّا أَنْ تُعَذِّبَ وَإِمَّا أَنْ تَتَّخِذَ فِيهِمْ حُسْنًا (86) قَالَ أَمَّا مَنْ ظَلَمَ فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ ثُمَّ يُرَدُّ إِلَىٰ رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذَابًا نُكْرًا (87) وَأَمَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُ جَزَاءً الْحُسْنَىٰ ۖ وَسَنَقُولُ لَهُ مِنْ أَمْرِنَا يُسْرًا (88) ...الخ..) ...وهنا عجز محمد ايضآ ان يأتي بالاسم الحقيقي لصاحب اسطورة ذي القرنين وجعل صحابته وكاتبي سيرته ومفسري قرآنه يتخبطون ايما تخبط قال ابن اسحق (‏‏ أن ذا القرنين كان رجلا من أهل مصر ، اسمه مرزُبان بن مرذبة اليوناني ، من ولد يونان بن يافث بن نوح ‏‏.‏‏) وقال ابن هشام ( اسمه الإسكندر ، وهو الذي بنى الإسكندرية فنسبت إليه ) ..ويقول ابن هشام في سيرته ان عليآ بن ابي طالب عندما سئل عمن يكون ذو القرنين قال ( كان عبدا ناصحا لله فناصحه دعا قومه إلى الله فضربوه على قرنه فمات فأحياه الله فدعا قومه إلى الله فضربوه على قرنه فمات فسمي ذا القرنين )... وجاء في الخطط المقريزية ان ذا القرنين هو (( الصعب بن ذي مرائد بن الحارث الرائش بن الهمال ذي سدد بن عاد ذي منح بن عار الملطاط بن سكسك بن وائل بن حمير بن سبإ بن يشجب بن يعرب بن قحطان بن هود " عليه السلام " بن عابر بن شالح بن أرفخشد بن سام بن نوح "عليه السلام"، وأنه ملك من ملوك حمير ملوك اليمن وهم العرب العاربة...)) ..  اليس كل هذا التخبط دليلآ على ان تلك الآية المحمدية لم تجئ بأية فائدة تذكر وفشلت في الاجابة عن السؤال الذي طرح عليه وحتى اقرب الناس الى محمد وهو علي بن ابي طالب فشل في ان يقول لسائله من هو ذو القرنين وهرطق بكلام لا يدخل العقل...  اما السؤال الثالث وهو ( ما هي الروح ؟ ) فقد تهرب منه اله محمد بقوله ( قل الروح من امر ربي )..اليس محمد هو من زعم ان اله قال ( قل لو كان البحر مداداً لكلمات ربي لنفد البحر قبل أن تنفد كلمات ربي ولو جئنا بمثله مدادا ) فكيف عجز هذا الاله رغم كلماته التي لا تنفذ عن ان يعرّف الناس بماهية الروح بعدة كلمات منه...امر يدعو للعجب...  وهكذا كان سقوط محمد في الامتحان مدويآ...فبعد خمسة عشر يوما من الغياب خلافآ لوعده اتى القرشيين باجوبة ركيكة عجز فيها ان يعطي الرقم الحقيقي لفتية اهل الكهف وفشل في ان يحدد شخصية ذي القرنين وماهية الروح ...وهل كانت هذه الاجوبة التي تركت اصحابه واتباعه في حيرة وتخبط بوسعها ان تقنع القرشيين وخاصة النضر بن الحارث الشخصية المثقفة الواسعة الاطلاع بمستوى عصره؟ ..ولذا ازداد المكيون اقتناعآ بكذب محمد وادعائه النبوة واتصال الوحي به وظلوا على ثقة بانه مسحور او مجنون...وكان من الطبيعي ان يفر الى يثرب نتيجة لفشله ويتحول هناك الى قاطع طريق يرتزق من الغزوات والسلب والنهب والسبي ويفرض دينه بوضع السيف على رقاب الناس...ولعلنا لسنا في حاجة الى ايراد شواهد عن التزييف الذي يملأ كتب التاريخ والسير الاسلامية عن انتصارات محمد الفكرية الوهمية على القرشيين وافحامه لهم واستكبارهم بعد ما عرفوا الحقيقة وما الى ذلك من الترهات...وهل افصح محمد عن حقيقة ؟!! المثقف المكي في قبضة السياف في معركة بدر التي يصفها المسلمون بالكبرى والتي نشبت نتيجة قطع محمد الطريق على قافلة ابي سفيان القادمة من الشام وقع النضر بن الحارث في الاسر ضمن سبعين من المكيين...امر محمد باطلاق سراح الاسرى مقابل فدية مالية واشترط على الاسير الفقير ان تكون فديته تعليم عشرة من اليثربيين الكتابة.واستثني النضر وعقبة بن ابي معيط وامر بقتلهما...وعقبة بن ابي معيط هو الذي كان ذهب مع النضر الي يهود يثرب للنظر في امر امتحان محمد كما جاء في كتب السيرة المحمدية ...ورد في ( السيرة الحلبية ) ان النضر قال بعد اسره للاسير الذي بجانبه (( محمد والله لقاتلي فانه نظر اليّ بعينين فيهما الموت )) ولكم ان تتخيلوا من هذا القول كمية الحقد الذي كان يختزنه محمد ضد النضر...وعندما امر عليآ بن ابي طالب ( السفاح الذي كان يوكل اليه مهمات القتل ) بقتل النضر قال له المقداد ( ان النضر اسيري ) لانه هو الذي كان اسره محاولآ الحؤول دون قتله فاسكته محمد بقوله (( انه كان يقول في كتاب الله ما يقول )).....  افرغ (( نبي الرحمة ! )) حقده المسموم وقتله بدم بارد ولم ينس ابدآ دور النضر في فشله وذلك بفضحه لاساطيره وخرافاته التي زعم انها اخبار الامم السابقة التي اوحيت اليه ...ولم ينس ذلك الامتحان المهين الذي كشف بالدليل مزاعم نبوته الكاذبة....وكان يوم قتل النضر بن الحارث هو يوم انتصار السيف والاستبداد والجهل على العقل والمعرفة والثقافة...وكان بداية انتصار جاهلية الاسلام....وما يزال ذلك السيف مسلطآ منذ الف واربعمائة سنة على كل من يفكر تفكيرآ حرآ ويقول مثل النضر بن الحارث ( تلك اساطير الاولين )...ان العصر الذي عاش فيه محمد كان عصر الفروسية في اوربا وكان من اخلاقيات الفرسان ان الواحد منهم اذا ما ظفر بخصمه ووقع في قبضته لا يقتله...فاين محمد من اخلاقيات فرسان ذلك الزمان او من فرسان عصرنا الراهن من امثال نلسون مانديلا الذي عفا عن جلاديه الذين سجنوه حوالي ربع قرن بعد ان جاء الى السلطة....نبي مزعوم فشل في ان يكون باخلاقيات الفرسان ناهيكم عن اخلاقيات الانبياء المفترضة..اذا صح ان هناك انبياء!  أحمد القاضي

و السماء رفعها و وضع الميزان

القرآن كتاب سياسة همجية  استبدادية ديكتاتورية  تعتمد الحق الإلهي في التمكن من رقاب العباد و تفرض شرعيتها على الأرض و الأنام بواسطة قوانين تستنزلها و تستقطرها من السماء. لغته الوعد و الوعيد و الجنة و النار و الجزاء و الثواب، و أسلوبه الخطابة و الصعصة و الجعجعة، و منطقه البهت و الكذب و النفاق و التعويم و الاستغباء.و أي علاقة مفتراة له بالعقل و الفكر إنما هي من باب الحشو السياسي و اللغط البيزنطي الذي لا فائدة منه. فليس القرآن كتاب علوم و لا يمكن له أن يكون. إذ لا سياسة في العلوم و لا أغراض اعتبارية فيها، و لا حقيقة مطلقة في العلوم و لا جنة و لا نار فيها. و أي كلام لا يعتمد المنطق العقلي و الفرز و التصنيف و البرهنة و الدليل، و الجبر و الهندسة و الحساب،  و التجزيء و التعميم، و الملاحظة و الفرضية و الشك و اليقين و التجريب؛ فهو ليس بعلم. أمّا و أنّ القرآن لأنه يتكلم عن الإنسان و الكون  فهو كتاب علوم أو مرجعا نقيس عليه مدى صدقية هذا العلم أو ذاك، فهذا لغط سياسي متعمّد و تنويم عقلي ممنهج  قاعدته اللعب على أوتار الكلمات الرنانة و المزايدة العقلية الفارغة.فالقرآن لا يتحدث عن الظواهر الطبيعية و الاجتماعية على سبيل الدراسة  و التحليل كي يستخلص قوانينها العلمية و يحدد خواصها و مميزاتها و يتبين سبل استغلالها؛ إنما يورد القرآن بعضا من هذه الظواهر في إطار ضرب الأمثال التي لا تستغني عنها الخطب الارتجالية؛ إن الله لا يستحي أن يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها، و يضرب الله الأمثال للناسلعلهم يتذكرون، و ضرب الله مثلا. فظاهرة الرياح ،مثلاـ لا يقدمها لنا القرآن على أنها كتل هوائية تتحرك في مسارات معينة بين ضغطين جويين متعاكسين و متقابلين، أحدهما مرتفع و الثاني منخفض؛ إنما هو يقدمها لنا على أساس أنها عصى خلقها الله بقدرته و علمه؛ فهي في يده دائما أو في عُهدة ملَكه إسرافيل، يلقّح بها النبات تارة، و يسيّر بها السفن في البحار تارة، و يهشّ بها في تارات أخرى على الحشرات البشرية التي ترفض الانصياع له  و الانقياد لأوامره  و الاتفاق مع رأيه و الإيمان به و تخصيصه دون غيره بفروض الطاعة و الولاء.و أما عاد فأهلكوا بريح صرصر عاتية سخرها عليهم سبع ليال و ثمانية أيام  حسوما ، فترى القوم فيها صرعى كأنهم أعجاز نخل خاوية، فهل ترى لهم من باقية؟( و يجدر بالذكر هنا أن آخر ما أدخل الرهبة و أنزل الإيمان في قلب أمير المؤمنين عمر و بدّد الشكوك  و ثبّت اليقين في عقله هو سورة الحاقة هذه، فلمّا سمعها أسلم و حسن إسلامه رضي الله عنه و أرضاه).كذلك  هي ظاهرة الزلازل، فهذه الأخرى مخلوق كالرياح خلقه الله و يذكره صاحب القرآن قصد التعجيز و التخويف و الوعيد. و لا ننسى الرعد و البرق و المرض و الظلمة و النور ، كل أولئك مخلوقات خلقها الله و يذكرها صاحب القرآن على أساس أنها أسلحة فتاكة يقاوم بها الله الذين يخالفونه في الرأي و يعارضون سياسته العنجهية الفاشلة التي لم تفلح في القضاء على الطبقية  و العبودية و التمييز، و لا على الفقر و الجهل و الفساد. و مثل ما يفعله صاحب القرآن بالظواهر الطبيعية الفيزيائية حين يذكرها ، فإنه يفعله بالظواهر الاجتماعية حين يستشهد بها. فالفقر مثلا و الطبقية و الفساد مخلوقات بيد الله يسلطها على من يشاء من البشر سواء أ أذنبوا أم لم يكونوا مذنبين. وإذا أردنا أن نهلك قرية أمرنا مترفيها ففسقوا فيها فحق عليها القول فدمرناها تدميرا. و عليه فليبيا و تونس و سوريا و اليمن قرى أراد بها رب صاحب القرآن الهلاك فأمر مترفيها فاستبدوا فيها باسمه و عثوا الفساد حتى أحرق البوعزيزي نفسه فدمرها صعاليك الله تدميرا. و لقد سمعت مؤخرا أخد سفهاء الإخوان المصريين يقول بأنه ليس الشعب المصري من أسقط النظام بل هو الله من أسقط النظام و كان يقولها و ابتسامة الذئب تعلو وجهه 

أما جملتنا الأدبية الفنية الرائعة، و السماء رفعها و وضع الميزان ، فهي الجملة السابعة من الخطبة الرتيبة  الارتجالية الخامسة و الخمسين من القرآن، و التي كان جديرا بمصنفه تسميتها سورة أو خطبة فبأي آلاء ربكما تكذبان عوض الرحمن. فهذه الخطبة حسب  صاحب القرآن موجهة للجن و الإنس، و به يثبت عدم علميتها منذ الانطلاق.فلا جنّ يؤمن به العلم و لا ملائكة و لا شياطين ..و مجرد مخاطبة الجن  هذا  لغو لا طائل بعده و كلام فارغ لا مصداقية له في العقل و لا في الواقع. ففي هذه الخطبة يتجرأ الله على عباده جنّا و إنسا ، يدعوهم للاعتراف بولائه عليهم  و أحقيته باستعبادهم متحديا إياهم بأسلحته الفتاكة و مثبطا من هممهم بعجزهم عن الرقيّ في آفاق السماء ، الشيء الذي أضحوا يقومون به اليوم رغم أنفه و أنف خطبه (فالإنس استطاعوا أن ينفذوا من أقطار السماوات و الأرض، و هاهم يخططون لاستعمار الكواكب و النجوم و لن يستطيع شواظ النار و النحاس أن يحولا دون ذلك) ،ثم يتوعدهم فيها بحميمه و سعيره و جهنمه و يعدهم بحوره و ولدانه و فاكهته و خمره.و ذلك دأب كل خطب القرآن. أما السماء التي أوردها في هذه المقابلة البديعة مع الميزان فهي ليست السماء العلمية التي فسّرتها الفيزياء الحديثة بل هي سقف عجيب مرفوع بدون عمد يغطي المعمور أو البسيطة المدحوة المنقوصة الأطراف التابثة بواسطة الجبال.هذا السقف يُطوى طي السجل و يُكشط و يُمزّق فيظهر كوردة حمراء تتلظى كزيت متوهجة.و هو مرتفع الحرارة من شدة الشهب التي يُنتجها و له جسم و هيئة و هيكل و مكوّن من مواد لا يعلمها إلا الله و الراسخون في العلم؛ و إنا لمسنا السماء فوجدناها قد ملئت حرسا شديدا و شهبا..تسكن فوقه عوالم الشياطين و الملائكة و الأرواح و حتى الأنبياء الذين قضوا نحبهم ، و من تحته تسبح الشمس و القمر و الطير تسيّرهم عصى الله و يمسكهم الرحمن في أفلاكهم بقدرته و حسبانه. إذا أذِن الله و طلعت الشمس كسا بزرقته أديمَ السماء مخلوقٌ اسمه النور؛ و إذا أفَلَت حلَّ محلَّه مخلوقٌ جديدٌ اسمه الظلمة.كما تتوفر هذه السماء على جبال من برَد يسلّطه الله على الحشرات البشرية فيصيب به من يشاء من عباده و يصرفه عمّن يشاء...هذه السماء... سماء القرآن ، و كما يظهر للعيان ليست بالسماء العلمية ...و هذه النظرة السطحية للكون  و الإنسان ليست بالنظرة العلمية، و لا داعي لاستلهام أي وصف لها فهي لا تستحق أن توصف إلا بالنظرة الإسلامية.أما الميزان الوارد في جملتنا فهو الآخر ليس تلك الأدوات العلمية التي نقيس بها الأوزان و الحرارة و الضغط و ما إلى ذلك مما يخضع للوزن و القياس. إنما الميزان في جملتنا هذه كناية عن العدل.و إنما رمز إليه بالميزان لكون الخطاب القرآني عموما يفترض فيه أنه موجه لقوم تجار ، لذلك فهو يستعير مفاهيم التجارة و أدوات التجار ليعبر بها عن مفاهيم أرقى و قيم أعلا منها.

  ياأيها الذين آمنوا هل أدلكم على تجارة تنجيكم من عذاب أليم تؤمنون بالله ورسوله وتجاهدون في سبيل الله بأموالكم وأنفسكم ذلكم خير لكم إن كنتم تعلمون يغفر لكم ذنوبكم ويدخلكم جنات تجري من تحتها الأنهار ومساكن طيبة في جنات عدن ذلك الفوز العظيم

في هذه الفقرة من خطبة الصف يختصر صاحب القرآن العلاقة بين الله و الناس في عملية ربح و خسارة تجارية بخسة تكون فيها جنة عدن بالذات و مغفرة الذنوب التي يستوجب عقاب مرتكبيها هما ثمن الإيمان بالله.

و إذا عدنا إلى ميزان جملتنا فإن الميزان قبل ظهور الإسلام ، كان رمزا للعدل و العدالة، كان في أثينا و روما و الإسكندرية و في حواضر بيزنطة يعلق فوق منصات المحاكم .فليس عجيبا أن يكني القرآن عن العدل بالميزان و لكن العجيب هو أن يكني به عن القوانين الطبيعية التي وضعت للاستمرار و ليس للفناء. ـ و كأن الفناء ليس قانونا طبيعيا بل هو خارج عنها ـ. كما أن المفسرين و المحدثين و أصحاب التأويل قد أجمعوا على أن الميزان في هذه الجملة إنما هو العدل.فهذا ابن كثير في تفسيره لسورة الرحمن يقول: وقوله تعالى: {والسماء رفعها ووضع الميزان} يعني العدل كما قال تعالى: {لقد أرسلنا رسلنا بالبينات وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط).انتهى.فالكتاب هو القانون و الميزان هو العدل الذي يخضع لذلك الكتاب. و بنفس ما يقول ابن كثير يقول القرطبي ،فليس ميزان جملتنا عنده هو الآخر سوى العدل، يقول القرطبي : وقوله: والسّماءَ رَفَعَها يقول تعالى ذكره: والسماء رفعها فوق الأرض.

وقوله: وَوَضَعَ المِيزَانَ يقول: ووضع العدل بين خلقه في الأرض

و إلى حدّ الآن نرى أن لا علمية في هذه الجملة فلا هي  بنظرية و لا مفهوم و لا بمبرهنة و لا قانون؛ إنما هي جملة بلاغية  حكيمة تمتاز بتقابل فني بديع بين خبرين متضادين خبر الرفعة و الضعة أو الوضع، و مفهومين متعارضين عُبّر عنهما بكلمتين متباينتين إحداهما على صيغة المذكر و هي الميزان و الأخرى مونثة هي السماء، إحداهما منيعة حصينة من صنع الخالق كما يدّعي و الأخرى وضيعة هينة من وضع الإنسان.و لقد تستحق هذه الجملة لقب آية هذه الخطبة في البلاغة و الجمال لِما اشتملت عليه هي و سابقتها من فنون البديع و البيان و الاستعارة و المقابلة و الكناية. ففي جملة مفيدة واحدة مؤلفة من أربع أو خمس كلمات تتراءى لك جميع فنون البلاغة مجتمعة في تناسق أخاذ يذهب بالألباب و يعطل العقول و يُفْغِر الأفواه.ففي حين نجد علماء المسلمين و فقهاءهم و محدثيهم يفسرون هذه الآية مؤولين الميزان بالعدل إلا أنهم لا يتطرقون إلى سرّ و الحكمة من مقابلة رفع السماء بخفض الميزان، فالوضع في لسان العرب هو ضد الرفعة، و ضد الرفعة هو الخفض كقوله: و الجهل يخفض أمة و يذلّها و العلم يرفعها أجل مقام. و قبل الخوض في سر هذا التقابل البديع لا بدّ من استحضار الجملة البليغة التي تسبق جملتنا، حيث يقول صاحب القرآن و النجم و الشجر يسجدان.فرغم أن الخبر في هذه الجملة واحد هو فعل السجود فإن المقابلة بين النجم المتوهج بكبريائه المتبختر في عليائه الوحيد في أبهته و عظمته، وبين الشجر الذليل الحقير الخانع الثابت الذي إذا مالت الريح مال حيث تميل تبقى مقابلة غاية في البلاغة و البيان. و رغم أن القرطبي و ابن كثير قد سبرا غور هذه المقابلة العجيبة  قطعا للطريق على التفكير و التأمل فجعلا من النجم ذاك النبات الطبيعي ذا الساق الواحدة الذي يغطي الأرض في فصل الشتاء.إلا أن النجم يبقى في جميع الحضارات التي  اصطبغ الإسلام بأخلاقها و فنونها و آدابها رمزا لكبار القوم و عليتهم و أصحاب الشوكة فيهم و ذوي الفضل عليهم. فلا عجب أن تكون الجملة موجهة لأعيان مكة و زعمائها زمن الرسول و لغيرهم من الزعماء و الملوك و الأعيان في كل زمان و كل مكان.فما دمنا نتحدث في السياسة و ما دمنا أمام لوحة فنية مدهشة آية في الرونق و الجمال؛ و ما دمنا أمام خطبة آية  في الاستهتار و الاستغفال فكل الحواجز العقلية تتهاوى و كل قوانين المنطق تسقط، ليسود الهمز و الإيهام  و الوقع على وتر المعنى الرنان و اللعب بالكلمات الطنانة.و تلك هي سمة السياسة العربية الإسلامية التي لا زلنا   لليوم مع كل الأسف نجر ذيولها. و أية حركة أو انتفاضة شعبية لم تثر على هذه المبادئ البدائية  و تلك الثوابت الصدئة لن يكتب لها أن تحدث أي تغيير، و هي بالتالي ستكون غير أهل بتسميتها ثورة.لأن الثورة بكل بساطة هي كل ما غيّر عالما قديما بعالم جديد و ما غيّر نمطا قديما من العيش و التفكير بنمط من العيش و التفكير جديد، و ليست الثورة قطع الطرق و سفك الدماء و سلب الناس أموالهم و متاعهم و الذهاب بقوم و الإتيان بآخرين ....و لقد كان لمكة رجالاتها و نجومها إبان نشوء الإسلام،مثل الوليد بن المغيرة و أمية بن خلف و أبي لهب و أبي الحكم و عقبة بن أبي معيط.كل هؤلاء كانوا سادة نجوما في قومهم و كلهم كان معارضا لدودا لدعوة صاحب القرآن.و كلنا يعلم ماذا كان مصير كل نجم منهم  فلا عجب إذا في أن تكون الجملة تعنيهم و تبلغ في وصفهم نفاقا و تملقا غاية النجوم التي يتوجّب عليها السجود و الخنوع و تقديم فروض البيعة و الطاعة  حتى تهتدي بهديهم الرعية التي يرمز إليها صاحب القرآن بالشجر. و عودا إلى جملتنا فإن السماء التي كما أتينا على تعريفها القرآني سابقا ليست إلا بناء ماديا مثل السقوف التي يبنيها سائر البشر إلا أن هذا السقف يتميز عن سائر السقوف بأنه صنع الله الذي منّ به على الأرض كلها و جميع من عليها من شجر و حجر و جبال و وديان و هوام و بشر.فهو الذي يغطي عالم الله و يحجبه عن أنهار و بحار و نيران و أفاعي المجهول الدامس التي تتربص به من كل جانب، و من هنا يستمد هذا البناء مكانته المرموقة و يستحق بالتالي عند صاحب القرآن الرفعة والقيمة العليا.أما العدل فيقول القرطبي وقوله: وَوَضَعَ المِيزَانَ يقول: ووضع العدل بين خلقه في الأرض.انتهى.فما معنى هذا الوضع إذا، الذي يستحق مقابلة رفعة السماء في هذه الجملة؟ هل هو اليسر كما يذهب إليه معظم المفسرين و المؤولين إذ يقولون وضع العدل بين الناس أي جعله يسيرا في متناول الجميع. فالعدل كما نعلم هو أعلا قيمة في الوجود،منه و عنه تتفرع كل القيم و المثل العليا.فلا مُلك بدون العدل و لا مساواة و لا تساكن و لا تعايش بدون العدل و لا إيمان و لا تقوى و لا هدى بدون عدل و لا أمن و لا أمان و لا عهد و لا دين بدون العدل و لا شرف و لا كرامة و لا عزة و لا عيش بدون العدل. فالعدل هو أس القيم و جذرها التربيعي فكيف له أن يكون دون السماء قيمة و أهمية عند الله و عند صاحب القرآن؟؟  و كيف له أن يجعله يسيرا هينا في متناول الكبير و الصغير ،العاقل و السفيه ، الحالم و المغرور ؟ الجواب بكل بساطة هو أن العدل ليس من صنع الله بل هو قواعد فكرية تميز الحدود بين الحق و الباطل وبين الصدق و الكذب وضعها العقل الإنساني الضعيف ليحكم بها على الأحداث و الأشياء من حوله.و هذا العدل مثل الميزان أداة عقلية ما فتئت تتقدم و تتطور بتقدم و تطور العقل و تراكم تجاربه و كثرة معارفه وتنوع أدواته الفكرية و تشعبها.و لذلك فهو ممقوت من طرف الله و من طرف صاحب القرآن.و كل ما هو عقلي إنساني محض هو مستهجن في الخطاب القرآني مبخوس الحق منزوع القيمة، حتى و لو كان العدلَ الحق الذي يستوي في ظله الأسود و الأبيض و ذو المحتد و مجهول النسب و العربي و الأعجمي. ذلك العدل الذي كان يسود مكة و أفرز نجوما مثل الذين ذكرناهم و مثل من لم نجد لذكرهم متسعا، كأمية بن أبي الصلت و عمرا ابن نفيل و غيرهما من أئمة السياسة و الدين. فالسماء رفيعة لأن الله هو من صنعها و العدل ذليل وضيع حقير لأنه من صنع الإنسان و يستمد الشرعية من عقله دون سواه  فهو لا يخضع لسلطة و لا يصطبغ بلون و لا يتمذهب بدين و لا يتحيز لملة، متجرد عن الأهواء و الأغراض الشخصية بعيد عن الأفكار المسبقة يكره التحيز و التمييز و الاصطفاء و يذم الانتهاز والمحسوبية و الوصولية و الريع.و لأن كل ذلك لا يتلاءم و مزاج حاكم مستبد من طينة الله و لا يناسب نظاما ديكتاتوريا تسلطيا مثل نظام القرآن فإن العدل العقلي  بات عند الله و عند صاحب القرآن وضيعا حقيرا.

و تبعا لهذه النتيجة فإن الحكم أي حكم أصبح لا يكون عدلا إلا إذا خضع لمسطرة مرجعية القرآن و وافق أحكامه و ضوابطه. و في العرف القرآني يعتبر اغتصاب الأطفال و النساء عدلا، و يعتبر قتل الآخر و المخالف عدلا، و يعتبر سلب الكافر و سبيه و نهب أرضه و متاعه عدلا. و من هنا تتضح الحكمة السياسية من وراء ازدراء العدل و مقاربته بالسماء و تفضيلها عليه في جرة قلم عجيبة مدهشة للذين في نفوسهم نزغ من الله فزادهم الله مكرا و نفاقا و الذين سدّت عقولهم بأبواب أحكمت أقفالها و الذين من سذاجتهم يصدقون بيوم الدين و يقيمون الصلاة و يؤتون الزكاة.

تلك هي سياسة صاحب القرآن ، قمع المحكوم و ازدراؤه و الحط من قيمته و هدم معنوياته و سلبه حقوقه المادية و المعنوية و النيل من أنفته و عزته و كرامته و الحط من قدره و إنسانيته، و التي  يلخّص خطوطها الطويلة و العريضة و يجمعها بين دفتي ما يصطلح عليه بالقرآن. و لتكلأ عين الرحمة ذاك الشيخ الشيعي الذي قال " القرآن كتاب همج لا يليق قياس العلوم به و لا يجوز قياسه على العلوم

أبو النبي الأمي